《莊子》逍遙遊篇主要講什麼？人生的三種格局

小而自是

小而不知其小，自以為大，這是人生的一種格局。其實我們很多人，終其一生也不過落於此格局，蠅營狗苟者是也。

我們看蒼蠅，每日在垃圾間翻飛，追逐一些碎屑麥皮果腹，倒也自得其樂。於蒼蠅而言，那些被人不屑丟棄的東西，它卻看得很重；而人為之奔忙的東西，以它的眼界卻根本不可能理解。莊子列舉了三個例子：

一、堯讓天下

堯對許由說：「先生就像天上的太陽和月亮一樣，而我只像一隻小火把；先生就像及時雨一樣，而我只像小池塘。先生如此高德，如果成為君王的話，天下一定會得以大治。而我還徒居其位，我自己感到慚愧極了，請允許我把天下交給你。」

堯讓天下給許由，對於許由來說，大概就像蒼蠅撿了一塊美味的食物殘渣想要獻給人一樣吧！所以許由說：「你呢，在你那個位置上已經做的很好了，我來接替你是為了什麼呢？為名？名不過是實之末；為利？我只需要吃飽喝足就足夠了。所以你還是請回去吧，就算你不想治理天下，我也不會自降身份去干這個事。」

後來，堯治理好天下的百姓，安定了海內的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜見四位得道的高士，不禁悵然若失，忘記了自己居於治理天下的地位。也就是說，堯認知到了自己的小，從此有了更高的追求。

二、蜩鳩笑鵬

北海里有一條魚，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長；當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就好像掛在天邊的雲彩。鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，環繞著旋風飛上了九萬里的高空，乘著六月的風離開了北海。

蟬和小斑鳩譏笑鵬說：「我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬里到南海去呢？」

是啊，就像朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明，夏生秋死的寒蟬不知道一年的時光。在淺水裡漂浮的小草，也能自在地四處遊行，然而放一隻杯子進去，就會粘滯住而動彈不得，這是水淺而船卻大的原因。蟬和小斑鳩這兩個小東西又知道什麼呢。

對於蟬和小斑鳩而言，一陣微風就足以讓它們乘風飛去了，但如果聚集的風不夠強大，卻連鵬的一隻翅膀都負載不起來。它們眼中「極好的飛行」，又怎麼能與大鵬相比呢？小卻譏笑大，這不正是因為自己的無知嗎？

三、接輿狂言

肩吾向連叔求教：「我從接輿那裡聽到談話，大話連篇沒有邊際，一說下去就回不到原來的話題上。我十分驚恐他的言談，就好像天上的銀河沒有邊際，跟一般人的言談差異甚遠，確實是太不近情理了。」

連叔問：「他說的是些什麼呢？」

肩吾轉述道：「『在遙遠的姑射山上，住著一位神人，皮膚潤白像冰雪，體態柔美如處女，不食五穀，吸清風飲甘露，乘雲氣駕飛龍，遨遊於四海之外。他的神情那麼專註，使得世間萬物不受病害，年年五穀豐登。』我認為這全是虛妄之言，一點也不可信。」

連叔聽後說：「是呀！對於瞎子沒法同他們欣賞花紋和色彩，對於聾子沒法同他們聆聽鐘鼓的樂聲。難道只是形骸上有聾與瞎嗎？思想上也有聾和瞎啊！這話似乎就是說你肩吾的呀。」

「那位神人，他的德行，與萬事萬物混同一起，以此求得整個天下的治理，誰還會忙忙碌碌把管理天下當成回事！那樣的人，外物沒有什麼能傷害他，滔天的大水不能淹沒他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。他所留下的塵埃也可造就出堯舜那樣的聖賢仁君來，他怎麼會把忙著管理萬物當作己任呢！」

再漂亮的色彩，瞎子又怎麼能欣賞得了呢？再美妙的音樂，聾子又怎麼能聆聽呢？「大象無形」，「大音希聲」，小在大面前，不就相當於瞎子和聾子嗎？所以惠施用不了「大」葫蘆，而只能砸碎了它；用不了大椿樹，而只能遠離了它。對於惠施這樣的人，大概也就能使用一些像野貓和黃鼠狼一樣的小技巧吧。

中而自立

小而自知其小，故而牢牢固守住自己與萬物之間的界限，不以外物喜，不以外人悲，不因「非我」而動其心志，在「我」的這一方小天地中，為尊。這是人生的一種格局。

孟子說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」這句話大氣磅礴，然而在莊子看來，卻也不過是人生的中等格局。為什麼呢？因為這種堅定不移，仍然是「有所待」的。

列子御風而行，雖然表現出很輕盈很美好的樣子，能一直飛行十五天才落地，但其實他對於致福之道還仍然不能算是盡善。因為御風雖然能夠免除行走的勞苦，但是他必須依賴於有風才可以飛行，如果無風，不還是要遭受行走的勞苦么？

所以即使能夠做到世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別奮勉；世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。即使能夠認定對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，也不過如此而已。

因為他必須要依賴於「非我」，而存「我」；必須要依賴於「外物」，而存「己」。這非我的外物，就是他的「所待」，必須要有它們的存在，然後自己才能存在。因此，有一種境界他就永遠也達不到了，這就是「物我兩忘」，「與天地並生，與萬物為一」之境。

大而自化

小而自知其小，故而奮力打破束縛自己為小的界限，游於四方，同於天地，化而為大，這也是人生的一種格局。

湯問棘說：「上下四方有極限嗎？」棘說：「無極之外，又是無極！」湯問上下四方的極限，就像井底之蛙問井外的世界一樣，已經有了突破局限的可能，因為他意識到了局限自身的存在。

以自身為中心，我們的思維能夠往外擴展三層：第一層，我所能見知到的；第二層，我所不能見知到的；第三層，我不知道自己所不能見知到的。

其中，我不能見知到的，還是仍然可以揣測得到的，就像我能通過房間的形狀，揣測到房間外的形狀一樣。然而房外之外，就完全是不能通過自己的「見知」可以揣測得到了。因為「見知」，就像我們的目光和聽力一樣，都是有所局限的，只能適用於「小」的世界，而不能通行於「大」的世界。

因此，如果能夠突破自己的「見知」之障，不被自己的所見所知而束縛，不去追求這個見知，如同老子所說「塞其兌，閉其門」，那麼就能做到「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」。

如此，則能突破「小」和「大」的間隔，破除「是」與「非」、「榮與辱」的隔閡，而能順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，邀游於無窮的境地。這樣的話，又還需要去依賴什麼呢？

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