但丁的奇幻之旅｜12. 伊壁鳩魯的快樂，古希臘小清新還是仁波切？
被火燒！好像很熟悉？
是的，你沒猜錯，這一層就是用來懲罰各種持異端邪說的靈魂！
膽敢不信上帝，還四處熱切宣傳這個理論，反了你了？活的時候就算懲罰不了，死了也讓你一直被燒！
維吉爾老師語重心長地告訴但丁同學：
「你看這裡面受苦的人，都是古希臘那位伊壁鳩魯和後世他的信徒，在他們眼裡，根本就沒有神和上帝！他們相信在人的肉體死後，精神也就一塊兒死了，再也不會復活……你看，現在咱們至少都能證明他們是錯的了吧，咱們就在地獄裡啊！反正他們現在天天在這兒敞著墳墓被燒，直到最後的審判那一天，這墓穴的蓋子一蓋～他們也就徹底完蛋了！當然了，你這樣虔誠的基督徒肯定是能上天堂的，唉，真羨慕……」
不過，要是較真一點兒，這裡可真有一個邏輯上的錯誤：既然伊壁鳩魯是生於公元前341年的古希臘人，那他怎麼可能成為基督教的異端呢？他壓根就沒機會接觸耶穌和他的理論啊，難道不應該在林勃那一層，和大家吃吃喝喝聊藝術和文學嗎？（複習林勃這個逍遙地，請點這裡點這裡 ……）
伊壁鳩魯 Epicurus，BC 341-270
只能說，對於文藝作品，咱們讀者領會精髓最重要。畢竟，在當時的歷史背景下，也不是但丁想選誰當異端的祖師爺就選誰，而是伊壁鳩魯早就成了教會最大的靶子，從公元3世紀開始，已經被教會批判了差不多一千年了。但是，伊壁鳩魯到底做了什麼？難道他是個十惡不赦的大壞蛋？
還真不是！說來反倒是無比清新，他買了一座花園，種菜養花，在裡面開辦學校，連女性和奴隸都可以進入學習——這在古希臘社會中可是頭一份兒了，比咱孔聖人還要有教無類啊。
Leontium and Ternissa in the Garden of Epicurus，by William Stott，c 18XX
Leontium和Ternissa是伊壁鳩魯最有名的兩個女學生。根據她們獨立的生活方式和大膽自信的辯論能力，西塞羅認為她們是當時的花魁女子。
在這座花園裡，弟子們深居簡出，在伊老師的帶領下，潛心研究一個終極課題：究竟何為「快樂」？
啊，這可是了不起了！
伊壁鳩魯所在的時期，雖說也是百家爭鳴，但蘇格拉底和柏拉圖都已經去世了，亞里士多德也邁入暮年。曾經那些「大」的哲學題目，什麼個人、集體、社會、善、惡，早就被這些大佬們全面地構建了一套又一套體系了。有人說，這幾大位之後，古希臘哲學算是輝煌之後開始暗淡了，也不是沒有道理。
而伊壁鳩魯則另闢蹊徑，開始將重心放在追尋個人內心的體驗上，在他看來，「快樂」對於個人來說才是最大的「善」。
雅典學院，by 拉斐爾，1511
大家看，柏拉圖和亞里士多德在正中間，一看這二位指天說地的，就是討論宏大問題呢。伊壁鳩魯根本沒空跟他們一起湊熱鬧，他在左下角忙著自己的事兒呢。
拉近點兒……這個戴著桂冠的形象還挺樸實。
古希臘社會和我們現在雖然相隔兩千多年，但其實真沒那麼大差別，人們一樣忙著追逐功名利祿，千鍾粟、顏如玉、黃金屋，「有了夢寐以求的容顏，就算是擁有了春天」……
而伊壁鳩魯所說的「快樂」，可不是窮奢極欲，花天酒地（雖然後來斯多葛派瞎編了好多奢靡的故事來敗壞他，比如和那幾個女學生的軼事什麼的），而是先考慮後果，審慎的快樂。
比如，大吃大喝一時過癮，之後撐得要死，再看著腰圍漸粗那可就痛苦了，所以，這不叫真的快樂。
再比如，別人複習念書到半夜，你這忙著打遊戲挺輕鬆，轉天考試一掛科那可就痛苦了，所以，這也不叫真的快樂。
還比如，苦心經營半生，爬上權勢的高位，但免不了樹敵眾多，就算是錦衣玉食，美人在側，可天天擔心被人陷害，夜不能寐，也不叫真的快樂。
那真的快樂是什麼呢？
伊壁鳩魯思考了一輩子，給出了答案：
能達到靜態的內心平靜，才是真正的快樂。
感性快樂是基礎，但精神的快樂高於感性的快樂。這種快樂，在肉體上無痛苦；在靈魂上無紛擾，這種明智的快樂，心靈的平和，才是個人的至善狀態。
哇！這是個古希臘的仁波切啊同志們！
當然了，和朝陽區仁波切們不同的是，伊壁鳩魯是個身體力行的人。他自己就過著簡樸的生活。麵包和水，一點乳酪，兩件袍子，就可以令他滿足了。
據記載，他和朋友、弟子們住在他的花園中，遠離世事，盡量減低物質的要求，每個人做著自己喜歡的手工或者園藝，每天花時間反思自己的焦慮，閱讀、寫作、彼此傾聽（擱我們現在叫心理醫生），以達到內心的平和。
而且，他認為友誼給人安全感，友愛的社會團體更是快樂的源泉。
這可真是很治癒啊！愛、友誼和精神平和，怎麼看怎麼覺得伊壁鳩魯是個生活方式的倡導者呢？他的花園，也挺像是嬉皮士的公社的。
別說，古羅馬有位信奉伊壁鳩魯的名醫 Asclepiades，在那個醫生普遍對患者缺乏同情的時代，他前所未有地從精神上安慰患者，以飲食和按摩等輔助方法減輕患者痛苦，甚至對精神病患者，也以人道的方法對待。後來，他被認為是心理治療和理療的先驅。
到了文藝復興以後，人文思想家們又從伊壁鳩魯這裡得到了不少啟發。從法國大革命，到美國國父之一傑斐遜，甚至遍布加州的各個瑜伽中心，都或多或少被伊壁鳩魯的快樂主義、平等與平和影響著。
美國國父之一傑斐遜，還不是老大爺的時候也是美美的帥哥一枚。他公開表示自己是一個伊壁鳩魯派。
而正是因為伊壁鳩魯對「真正的快樂應避免痛苦」的思考，使得他得出了對宗教的觀點：
神應該是存在的，但他們不會幹涉人的生活；死亡是不足懼的，因為人死後靈魂就消亡了。
正如他傳世的4封書信中所言：
要慣於相信死亡是和我們毫不相關的事。因為所有的善惡都存在於感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。
因而，如果能正確地認識到死亡與我們毫不相關的事實，我們對於人生難免一死這件事便覺得愉快起來，這種認識並非是給人生加上無盡的時間，而是把我們從對不死的渴望中解脫出來。
然而，宗教這門生意，販賣的不就是對死後世界的恐懼，以及對永生的幻想嗎？
何況，他還提出了「伊壁鳩魯悖論 Epicurean Paradox」，質疑那些聲稱神愛世人，沒事兒光愛管著人類的宗教：
如果是上帝想阻止「惡」而阻止不了，那麼上帝就是無能的；
如果是上帝能阻止「惡」而不願阻止，那麼上帝就是壞的；
如果是上帝既不想阻止也阻止不了「惡」，那麼上帝就是既無能又壞；
如果是上帝既想阻止又能阻止「惡」，那為什麼我們的世界依然充滿了「惡」呢？
厲害啊哲學家！誰說哲學沒用的，科學高效地懟人，還得看哲學家的智慧呀。
伊壁鳩魯這等於是從根本上砸場子啊！
所以伊壁鳩魯和他的學派，逐步成了基督教敘事中「不信上帝、不信天命、不信靈魂不死」的邪惡代表，到了但丁這時候，已經給狠狠批判了一千年了。
伊壁鳩魯的快樂主義，也被歪曲成了對物質和享樂的極端追求。
所以，當我們回到但丁同學身邊，看到基督教的地獄中，「伊壁鳩魯和他的一切信徒」 都在遭受火燒，倒也是可以理解了。
但我總覺得，如果但丁活在現代社會，在這麼多鼓勵消費和享樂的環境下，在他的內心深處，應該也會想成為伊壁鳩魯的信徒吧——什麼是你一眨眼就能花錢得到的，而什麼又是你內心深處真正想要的？你想穿的是貝克漢姆同款內褲，還是四十歲精益求精的狀態？你想握在手裡的是幾千塊錢的德國鍋，還是需要熱情和不斷嘗試才能做出美食的能力？
在這個毫不思考就買買買的世界裡，在這個不停刺激衝動追求慾望的世界裡，我們每個人，其實都更加需要伊壁鳩魯了。
——要不然，沖著他審慎的智慧，先買個伊壁鳩魯的畫放家裡鎮宅？
今天光顧著講伊壁鳩魯了，話說但丁在這一層還真遇到了對他很重要的人。
至於他是誰，嗯哪，我們下一期再講啦～
謝謝觀看，我是@珊珊cat
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