濕婆的七個秘密（2）-派拉瓦的秘密

作者：戴夫杜特·帕特奈克（Devdutt Pattanaik）

第五章 濕婆的七個秘密（5）-伽內什的秘密 - 知乎專欄

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2. 派拉瓦的秘密：一切墮落來自恐懼

南印青銅像，濕婆手中有鹿

【插圖說明：手掌上舉，承諾消除獵食恐懼，提供安全（左）；鹿象徵驚懼不安的思想（右上）；手掌下垂，承諾消除匱乏恐懼，提供養料（右下）】

「帕耶」意為恐懼。所有生物最大的恐懼便是死亡。閻摩是死神，我們害怕他。我們不想死。我們想活下去。

為了生存，我們需要食物。為了得到食物，我們必須殺生。只有殺死活物，才能產生食物。鹿要進食，草就得死，獅子要進食，鹿就得死。殺生與取食是一枚硬幣的兩面。死亡結束生命，這就是自然的真相。濕婆又名卡拉·派拉瓦[1]（Kaal Bhairava），因為他從時間中消除了「帕耶」（Bhaya），「卡拉」（Kaal）就是時間，一切生物的吞噬者。

死亡恐懼又產生了兩種恐懼，因為它將所有生物轉為兩種類型，獵食者或獵物。獵食者擺脫不了匱乏恐懼，必須獵取食物。獵物則有被獵食的恐懼，必須躲避捕獵。自然並無偏私。獅子和鹿都得拚命奔跑才能活下去。獅子奔跑是為了捕捉獵物，鹿是為了逃離獵食者。鹿也許成為獅子的獵物，但它也是草的獵食者。自然中沒有單方面的受害者，每個受害者都是施害者。不明白這點，就逃不出這種生命循環。

死亡恐懼創造出由獵食者與獵物組成的食物鏈。死亡恐懼讓動物為尋找牧場和獵場而遷徙。死亡恐懼創建也許是正確的叢林法則。死亡恐懼讓動物建立進食秩序與領地。死亡恐懼讓動物尊重並追求力量與狡詐，唯有如此它們才能生存。

濕婆林伽上常見的男性頭像

【插圖說明：裝著大腦的頭顱是想像力的寶座（左上）；人類能想像出一個沒有恐懼或是過度恐懼的世界（左下）；人類的目光賦予萬物價值，建立自然等級（右上）；鬍鬚強調了頭像的男性性別（右下）】

石雕，無首女身像拉伽-高麗（Lajja-gauri）[2]

【插圖說明：女性的月經周期受自然管束，不被人類意願所左右（左）；蓮花強調自然的豐產，雕像象徵豐產（右上）；生命創自女性體內、男性體外（右下）】

這種基於恐懼的行為適合動物（pashu），但不適合人類。人類有想像力，因此能掙脫動物本能。人類不需要為了生存而爭奪領地、統治他人，也不需要為生存而成群結隊。人類能夠擺脫死亡恐懼，粉碎來自時間的精神枷鎖。人類不需要成為獵食者和獵物，不需要成為受害者和施害者。從無盡火柱中現身的濕婆，指出了這條途徑。

濕婆揭示了高等頭腦超越低等頭腦，人類頭腦超越動物頭腦的力量。因此被稱為獸主（Pashu-pati），即動物本能之主。他許諾消除恐懼（a-bhaya），許諾一個沒有匱乏與獵食恐懼的世界。換言之，沒有死亡恐懼。濕婆給予永生。

人類因為有想像力，就從自然中脫穎而出。這是《梨俱吠陀》描述的基本區分。一邊是自然、生命網路、捕獵者與獵物的食物鏈；另一邊是能想像整個世界、能無視甚至超越叢林法則的人類。因此人類體驗到兩種真實：自然的客觀真實、想像的主觀真實。前者是原質，後者是原人。

原質是沒有偏私的自然。原人是必有偏私的人性。在藝術形象中，原質被刻畫為無頭的女性身體，原人是沒有身體的男性的頭。

尼泊爾的派拉瓦畫，兇猛的母神

【插圖說明：這些武器既指獵食者尋找食物的力量，也指獵物自我保護的力量（左上）；原質是不可戰勝的杜爾伽（中）；在自然眼中，人類與其他動物並無區別，這讓人類驚懼（右上）；女神騎獅說明她降服了叢林之王（左下）；人類意欲控制和馴化自然，自然斬斷人類的目光（右下）】

這個頭代表原人，因為頭顱裝著大腦，即想像力之所在。無頭身軀代表原質。

身體是女性，這是因為頭腦無法控制女性身體的自然月事，而男性身體的勃起則受到頭腦的影響。

鬍鬚指出頭是男性，這是因為男性身體只能在自己體外、女性體內創造生命，正如想像力只能通過自然切實地表達自我。

自然毫無偏私地創造毀滅生命。人類想像力是偏見的坐席。它有兩種選擇：毫無畏懼地想像一個世界，或過度恐懼地想像一個世界。當原人超越恐懼，體驗極樂時，他是恐懼的毀滅者濕婆。當原人放大恐懼，沉陷妄念時，它是恐懼的製造者梵天。當然，值得崇拜的是前者而非後者。

一對膝下無子的夫婦曾經面對一個選擇：只能活到十六歲的聰明兒子，還是長命百歲的傻瓜兒子。仙人選擇了聰明兒子。到了第十六年，死神閻摩前來索取那個被父母取名為摩根德耶（Markandeya）的兒子的性命。閻摩發現摩根德耶正在敬拜濕婆林伽。「讓我祈禱完再死。」摩根德耶說。但死亡不等待任何人或祈禱者。閻摩掄起套索，無情地將少年拖向死亡國度。少年抱緊濕婆林伽，不停反抗。閻摩不肯放棄，用力拉扯少年。少年和死神之間的拉力戰被濕婆打斷，他從林伽中現身，一腳踹開閻摩。摩根德耶稱濕婆為「閻摩塔卡」（Yamantaka），即誅閻摩者。摩根德耶成為永生的仙人。

邁索爾（Mysore）畫，濕婆戰勝閻摩

【插圖說明：濕婆是閻摩塔卡，即誅閻摩者（左上）；濕婆是不朽者（Mrityunjaya），幫助他人征服死亡（右上）；摩根德耶虔誠地抱著濕婆（左下）；騎牛的死神閻摩（右下）】

在這個故事中，智慧與不朽結合在一起。戰勝死亡恐懼就能永生。十六歲的摩根德耶抱著象徵原人或精神的濕婆林伽時就做到了。這隱喻了信仰。信仰並不理性，正如永生並不自然。永生是為回應死亡恐懼而出現在人類想像中的思想。當一個人用信仰將自己從死亡恐懼中解脫出來，就不在意死亡了。從此死亡再不能控制我們，再不能令我們恐懼。我們解脫了。我們獲得永生。

濕婆的骨灰讓摩根德耶的注意力轉向永生。濕婆將骨灰遍抹全身，意在提醒肉體終有一死。人死後，身體被火燒毀。焚燒後留下燒不滅的骨灰。因此骨灰是靈魂不毀的象徵，生前住在體內，死後也將長存。這個靈魂就是「阿特曼」[3]。

摩根德耶意識到只有傻瓜才會從暫存的肉體中獲取身份，而智者將目光投向永恆的靈魂。肉體是具形的，而靈魂不是。肉體是真實，而靈魂求信仰。阿特曼違背了一切自然律——它沒有形體，無法衡量，無法用五感體驗。它完滿自足，不求認知與實證。人除了相信它，別無途徑可抵達。

梵天沒有信仰。他拒絕將目光投向肉體之外。他對阿特曼視而不見，這導致「阿訶姆」（aham）即自我的誕生。

招貼畫，梵天的誕生

【插圖說明：毗濕奴是青年形象，他理解凡人對死亡的恐懼（左上）；梵天是老朽形象，他畏懼死亡（右上）；濕婆身塗象徵靈魂的骨灰，因為骨灰不滅，在肉體火化後依然存在（左下）；濕婆是孩童形象，他不懼死亡（下中）；梵天現自毗濕奴肚臍，表示梵天誕自一個沒有死亡恐懼的所在（右下）】

自我是想像力的產物，是一個人對自己的認識。自我讓人想要在自然和文化中佔據特殊地位。自然並不在意人類的這種自我想像，而人為的文化願意適應自我。

梵天和人很像。他被描述為生自蓮花，這象徵孩子誕自母親的子宮，也象徵想像力逐層打開。

出生沒法選擇。在匱乏與獵食恐懼下，生存是一番拼搏，激烈的拼搏。這對植物、動物、人類都是如此，但只有人類能思考恐懼，憎惡恐懼，並尋求如何擺脫恐懼。

想像力讓梵天身處豐裕卻思考匱乏，身處和平卻思考戰爭。雖然他能遏制恐懼，卻最終過度恐懼。他認為自己在此事上別無選擇。與摩根德耶一樣，他能想像濕婆，但不同之處是他並不信仰濕婆。因此他沒有發現阿特曼，自覺在自然面前孤立無援，是個受害者。他思考著誰才是這一痛苦的始作俑者。自然是施害者嗎？

何者先出現——受害者還是施害者，自然還是人類，原質還是梵天？客觀地說，自然出現在前。自然是父母，人類是孩童。主觀的說，想像力導致人類與自然決裂，讓原人自視為與原質不同，這讓自然成了孩童，人類成了父母。因此原質既是梵天的孩子，又是他的父母。他依賴她為生，但她並不靠得住。她是殘酷的母親，叛逆的女兒。他自覺被忽視、拋棄，他無助、焦慮。他將自己的慘痛歸罪於她。他在恐懼中墮落了精神。

北印細密畫，比那迦（Pinaki）濕婆，即攜弓者

【插圖說明：弓是平衡的象徵（左一）；濕婆的弓名比那迦（左二）；射箭需要專註（右二）；箭讓不安的精神安穩下來，並將它像星座一樣釘在天空】

梵天對原質的期待是一種想像。自然對他並無愛憎。自然沒有偏好。一切生靈在原質眼中都是平等的。因為梵天能夠想像，他就把自己想得特殊，希望能被自然特殊對待。這都是因為自我。

梵天將原質重新命名為形態多變的莎塔魯帕[4]。有些形態使他愉悅，放心，有些形態讓他害怕。梵天想要控制自然，掌控並馴化莎塔魯帕，好讓她一直都能撫慰自己。苦行者追求從自然解脫，而梵天追求控制自然。

《廣林奧義書》[5]中寫到莎塔魯帕邊跑邊化形為各種動物，而梵天就化為相應的雄性動物緊追不捨。她變成雌鵝，他就變成雄鵝追她。她變成母牛，他就變成公牛。她變成母象，他就變成公象。她變成母馬，他就變成公馬。她變成母鹿，他就變成公鹿。莎塔魯帕的變形是自然而隨性的，梵天的變形卻是選擇的結果——他選擇了從她身上獲取意義，依賴於她，並在這個過程中失去了自己身份。精神與世界的關係漸趨緊密時，其純潔性便受到影響，並最終失去其自主權。

招貼畫，濕婆頸纏蛇冕張開的蛇

【插圖說明：蛇冕張開說明蛇處於警覺而安靜的狀態（上）；只有眼鏡蛇在靜態下有蛇冕張開的特點，因此在藝術中象徵警覺與寧靜（下）】

南印畫，《瑜伽經》的作者波顛闍利[6]

【插圖說明：數論是印度傳統的分析哲學，瑜伽是印度傳統的綜合哲學（左一）；波顛闍利被認為是一條蛇（左二）；林伽的直柱象徵原人（右二）；林伽的水平基座象徵原質（右一）】

梵天追逐莎塔魯帕，把自己陷進去了。這是從穩靜安寧趨向恐懼不安的過程，在象徵手法中，就是離開穩定的北極星向南而去。濕婆為了阻止他而變為弓箭手，舉起他的比那迦弓，一箭將梵天釘到了天上。換言之，濕婆讓精神安穩了下來。

弓象徵專註與平衡，換言之，象徵瑜伽。瑜伽是一套讓紛亂思維靜止下來的修習，就是把鹿釘住的東西。瑜伽（yoga）的詞根是yuj，意為瞄準。恐懼讓精神無法瞄準，精神不接受自然的真相，反而尋求改變和掌控自然。這種嘗試必然失敗，還會製造挫折、恐懼和混亂，讓人看不清靈性。瑜伽讓精神恢復瞄準，看到自然的本來面目。看到原質後，通往原人之旅便會開啟。之後人就不會譴責自然，執迷肉身，而是在阿特曼中找到庇護。因此濕婆被稱為瑜伽主（Yogeshwara）。

濕婆頸上纏繞的是張開蛇冕的眼鏡蛇。眼鏡蛇在蛇類中獨樹一幟，因為它在靜止時張開蛇冕。濕婆頸上張開蛇冕的眼鏡蛇便象徵了靜止，與之相對的是永不靜止的自然。濕婆將梵天釘住，梵天就停下來觀察自然之舞，並配合她的節奏，而不是隨心所欲地操縱她的節奏。

據說濕婆頸上的蛇是波顛闍利，瑜伽格言集《瑜伽經》的作者。他在書中將瑜伽定義為解開想像力之結。梵天追逐莎塔魯帕時創造了這些結，濕婆則破滅了這些結。

招貼畫，巴圖克·派拉瓦[7]

【插圖說明：這個頭是梵天的第五個頭，象徵阿漢姆（左上）；頭顱象徵統治世界的慾望（左中）；狗象徵依附、領地性、依賴（左下）；派拉瓦常被表現為巴圖克（Batuk）或孩童形態，因此是純真的，他是阿特曼，純真的見證者（右上）；巴圖克·派拉瓦又名天真主（Bholenath），因為他天性純真，毫無矯飾（右中）；巴圖克·派拉瓦又名葛拉·派拉瓦，即接受甜食祭品的溫和派拉瓦（右下）】

在《林伽往世書》中，濕婆看到梵天追逐莎塔魯帕，發出一聲吼叫。這是絕望和厭惡之吼。他哀悼精神的墮落。吼叫者濕婆，被稱為樓陀羅（Rudra）。

梵天為了控制原質，目不轉瞬盯著她，長出了四個頭朝向四方，樓陀羅看著這一切。梵天四個頭的上方又長出第五個頭。這些頭意味著精神逐漸墮落，與恐懼、不安纏結起來，掌控欲勝過一切。

前四個頭從各個方向朝向自然的真實，第五個頭卻忽視了自然的真實，這是妄念之首。它名叫阿漢姆，是梵天對自己的想像，是他的自我形象或自我。梵天的第五首宣布梵天是原質的主宰。征服自然是人類最大的妄念。

濕婆想要粉碎這一妄念，他用鋒利的指甲擰下梵天第五首。他成了持骷髏者（Kapalika）。這個頭誘導梵天以為自己創造了客觀真實或原質，但其實他創造的只不過是自己的主觀真實，即梵卵（Brahmanda）[8]，而濕婆割下了這個頭。

原質是自然，梵卵是文化。原質創造人，人創造梵卵。原質是客觀真實，梵卵是主觀真實。阿特曼見證原質，阿訶姆建造梵卵。

北印神廟浮雕，卡拉·派拉瓦

【插圖說明：手鼓提醒我們，娛樂猶如一隻不安的猴子，我們的精神被它分散了注意力（左）；用梵天頭顱做成的棍子（中）；斬斷梵天自我妄念的劍（右）】

每個人都有自己的大腦，因此屈從於自我想像，屈從於周圍的世界，因此都認為自己與眾不同。每個人都是梵天，創造自己的梵卵。原質對一切生靈沒有區別，但梵卵對梵天是獨一無二的。有多少梵天，就有多少想像，就有多少梵卵。

原質是所有梵天的宇宙之母。但梵卵是其創造者梵天的女兒。自然對所有梵天都一視同仁。每個梵天都相信在自我構建的主觀真實中他與眾不同。

每個人都將自己的主觀真實與自然相比，並由此發現自然的不足。這種不滿提供了一個不再依賴自然，並由此擺脫恐懼的機會。然而，梵天沒有向內尋視，而是向外張望。他沒有控制自己的精神，而是選擇控制自然。他開始馴化周遭世界。每個梵天都為自我愉悅（即博伽bhoga）而創造梵卵，並不在意梵卵對他人的影響。這種自我陶醉的行為寫成故事，便是梵天追求自己的女兒。典籍中將之視為人類社會的禁忌——亂倫，表達了對阿訶姆勝過阿特曼、博伽勝過瑜伽的厭惡。

梵天追求女兒的故事被用來解釋為何梵天不受崇拜。在象徵意義上，這指代人類與自然之間的不當關係。人類沒有追求阿特曼，追求獨立於自然，反而選擇阿訶姆，意欲掌控自然。這不會減輕恐懼，只會增加恐懼。

濕婆經常以迷醉的狀態出現，嘲諷梵天的妄念。他常被刻畫為吸飲大麻。在迷醉中，人拒絕接受真實，以為自己是世界的主宰。當重點落在阿訶姆而非阿特曼，當世界只是梵卵而非原質，人就像迷醉一般滿心妄念。

怛特羅細密畫，葛拉·派拉瓦與卡拉·派拉瓦

【插圖說明：葛拉·派拉瓦（Gora Bhairava ），即光輝派拉瓦，又名天真主，性情溫和，接受甜食祭品，提供慰藉（左）；卡拉·派拉瓦，或黑膚派拉瓦，又名黑畏怖尊（Kaal Bhairav），形象恐怖，要求酒類祭品，除去邪惡之眼[9]（右）；三叉戟的三個尖代表被梵天創造又被濕婆毀滅的三界】

梵卵創造虛假的價值。在梵卵中，我們不是英雄就是受害者。但在原質中，我們只是一種需要營養和安全，並終有一死的動物。

對這一真相的認知會產生憤怒。於是梵天思考生存的意義何在。他找不到答案，就暗自有了虛無感，這使他焦慮不安。有想像卻無意義的生命令人恐懼。人類精神無法接受這點，因此將之否定。它不停活動，填補時間製造的空洞。它用無意義的活動填充頭腦，這樣就不必面對存在的虛無。因此人類沉迷於遊戲和娛樂，把時間耗掉。

濕婆認識到了這點，因此他手持達瑪魯鼓（damaru）。達瑪魯鼓是一種用來分散注意力、訓練猴子的手鼓。這裡猴子象徵不安而憤怒的精神。由於尋不到意義，它渴求被佔據。濕婆搖響手鼓，安撫梵天的精神。他希望最終梵天能認識到，要獲取意義，只能通過阿特曼而非阿訶姆，追求瑜伽而非博伽，選擇原質而非梵卵。

濕婆招貼畫中反覆出現的「三」意象

【插圖說明：山是向上的三角形（左一）；額頭上的標記是三條橫線（左二）；木橘葉有三片葉子（左三）；臉上有三隻眼睛（右三）；三叉戟有三個叉（右二）；手鼓的形狀是兩個三角形（右一）；隱修者盤腿抬手的坐姿是一個向上的三角形（左下）】

梵天堅決不願踏上前往原人的旅程。他決定只通過原質找尋身份和意義。梵天將客觀真實分為兩部分：屬於他的部分和不屬於他的部分。於是產生了財產。這是人類最大的妄念，人性通過這種妄念產生了意義和身份。

動物有領地，人類創造財產。領地通過力量和狡詐來維持，領地無法繼承，領地讓動物生存下去。而財產是被人為規則創造的，取消這些規則，就沒有財產。這些規則同樣掌管文化中的關係，創造出可以繼承財產的家庭。財富、家庭都不是自然現象，而是文化產物，因此需要法院來規範、強化。

梵天希望能以財產觀念勝過閻摩。人會死，但他的財產和家庭在死後仍存。

梵天將梵卵分為三部分：我、我屬、非我屬。這就是三連城（Tripura），三世界。每個世界都有終結之時。「我」由精神與軀殼組成。「我屬」由財產、知識、家庭、地位組成。「非我屬」由世上一切不屬於我之物組成。動物也有「我」，但只有人類才有「我屬」和「非我屬」。人類的自我想像超出了肉體，將所屬也包含其中。

南印濕婆畫，毀三連城者（Tripurantaka）

【插圖說明：弓弦是無盡舍沙（Ananta Sesha）(上左)；弓身是彌盧山（上右）；箭是毗濕奴（中）；戰車的兩個輪子是日月（下左）；四匹馬是吠陀經（下中）；車夫是梵天（下右）】

人類將自己與身外之物聯繫起來，當這些事物受到攻擊時，他們就會受傷。一個將自我價值建立在外貌和小轎車上的人，當容顏不再，汽車損壞，他的優越感也就消失殆盡。當他渴求不屬於他而屬於別人的東西時，優越感也會消失。焦慮和不安紮根在「我屬」與「非我屬」之中，這些只有靠想像才能存在。

印度教每場祭祀都會吟誦「寧定，寧定，寧定」（Shanti），意思是平靜三次。人類渴望與三個世界安然相處，唯有認識到我們所創造的三個世界的本質，這才可能實現。而認識三連城，將會不幸地揭示其終將滅亡的本質，即使擁有也徒勞無功。濕婆是毀三連城者，他揭示了這一真相，並摧毀三連城。

故事是這樣的，三個阿修羅創造了三座不停飛轉的城市，並在宇宙中大肆破壞。眾神請來濕婆毀滅三城。只有等到三城連成直線的那一刻，方能用一支箭將其毀滅。濕婆決定追逐三城，等待時機降臨。

大地為濕婆的馬車，日月為馬車的雙輪，四吠陀為馬，梵天為車夫，宇宙軸心彌盧山為弓身，時間之蛇舍沙為弓弦，毗濕奴為箭。

濕婆追逐三城，等待連成直線的那一刻。時機一至，他射出一箭，一舉摧毀三城。他拾起三城的灰燼，抹在自己額頭，畫出三條直線。這就是濕婆的聖印三橫線（Tripundra）。它向世界傳達，梵天所創造的三個世界，即肉體、財產與自然的其他部分，終將澌滅。當其毀壞之際，原人即靈魂仍將留存。

保護尼泊爾的畏怖相派拉瓦

【插圖說明：卡拉·派拉瓦祛除邪靈】

瓦拉納西的卡拉·派拉瓦

【插圖說明：他又名迦屍的警察（Kotwal），保護原質不受人類自我的侵害】

三條線畫成水平。在神話藝術中，與毗濕奴相關的豎線代表行動，而橫線代表怠惰。濕婆的印記是橫線，這提醒我們，不必主動摧毀三世界。最終，軀殼將不可避免地死去，財產將會散盡，「我屬」與「非我屬」之間的界限也會隨著原質將萬物收歸己有而崩壞。濕婆有無限的耐心，因此能等到三城連成直線的那一刻，並一箭將之摧毀。

數字「三」在濕婆神話中很重要。他的聖印是三條水平線。他手裡拿的三叉戟是有三個尖的武器。神廟中用以敬奉他的聖木橘葉有三片葉子。濕婆握著三叉戟的杆子，正如信徒拿著木橘葉的葉柄，握於手中的是不朽的靈魂。三個戟尖和三片葉子代表梵天所創造並珍視的三世界，如果追求「寧定，寧定，寧定」，就必須放棄三世界。

派拉瓦或訶羅（Hara）是恐懼祛除者，其形象是手捧人頭的騎狗孩童。派拉瓦的孩童形態是為了特意表達他的純真。他的行為背後毫無狡詐。他手中的人頭是梵天的第五首，此頭過度恐懼，沒有信仰。第五首構建自我形象，也構建濕婆毀滅的三連城。派拉瓦所騎的狗代表人類精神，當它被恐懼主宰時便退回動物本性。

東南亞派拉瓦像

【插圖說明：派拉瓦所騎的狗被認為不祥，因為它依附於主人。依附來自恐懼，導致束縛（左）；缽是用人類頭骨所制（右上）；缽中裝著印度大麻，一種麻醉品（右中）；頭骨使人聯想死亡，如果我們選擇阿特曼而非阿訶姆，便能戰勝死亡（右下）】

在象徵意義上，印度教中的狗被認為是不祥。狗非常依附於其主人：得到讚賞和關注便搖尾乞憐，反之則嗚咽而鳴。這使狗成為自我的象徵。阿訶姆和狗一樣，得到讚賞和關注便心花怒放，受到忽視便枯萎凋零。自我或我慢（Ahamkara）[10]沒有獨立自主性，它創自梵天，依賴梵天，想要克服恐懼，最終卻過度恐懼。

狗也讓我們想到領地意識。狗撒尿標誌領地，甚至被人豢養，食宿無缺時還是如此，它們標誌領地的行為說明缺乏信仰。它們吠叫撕咬，捍衛自己的領地，它們為搶骨頭彼此爭鬥。狗如此行為是為了生存，人類也差不多，為了財產彼此爭鬥，捍衛各自利益。人類並不像動物那樣追求軀殼的生存，他們追求的是自我形象的生存，這是軀殼與財產的結合。財產不僅包括財富，還有家庭和地位。沒有財產便沒有意義，沒有意義就只剩下恐懼。

騎狗的派拉瓦讓我們看到，我們的動物本能與過度恐懼構建了財產的概念。我們像狗一樣緊緊抓牢「我」和「我屬」，並小心提防「非我屬」。我們把這叫做愛，但這其實是依附，因為它賦予我們身份與意義。派拉瓦讓我們掙脫這一依附，斬斷梵天第五首，清除精神中的一切墮落，發現一個真正毫無畏懼的世界。

招貼畫，派拉瓦的溫和相，達陀（Datta）

【插圖說明：達陀是超越一切恐懼的托缽者（左上）；達陀是本初主（Adi-nath），一切導師的原初導師（左中）；在吠陀祭祀中，狗被認為是不祥的，因為它總是有所匱缺，它象徵阿漢姆或自我（左下）；達陀走在狗的身後，安撫它們（中）；達陀身上消弭了梵天、毗濕奴和濕婆的區分（右上）；吠陀祭祀中，牛被認為是吉祥的，因為它總是慷慨大度，它象徵阿特曼或靈魂（右中）；牛跟在達陀身後，達陀走在前面並不回頭看牛，因為對牛有信心（右下）】

許多濕婆信奉者崇拜派拉瓦的溫和相，即達陀。他是有三個頭的聖人，身邊圍繞四條狗，身後跟著一頭牛。達陀又名本初主，即一切托缽者的原初導師。

達陀的三個頭代表梵天、毗濕奴和濕婆，他不停創造、維持、毀滅。創造未來，維持現在，毀滅過去。達陀不依附任何構建，不懼怕任何毀滅。

他的四條狗代表我們的恐懼。牛代表我們的信仰。牛走在達陀身後，他並不回頭去看牛是否跟著，他知道它在。狗是我們的恐懼，它們走在達陀前面，不停回頭去看他是否在後面。它們沒有信仰，一直需要安慰。

達陀對世界了無牽掛，他自在自行，毫無桎梏。財產不能束縛他。他開發了人腦的全部潛能，已然克服恐懼。他相信自然。原質作為無首女神便是派拉尼（Bhairavi），最終成為心懷恐懼的梵天的伴侶、友朋、母親、姐妹和女兒。他對世界安下了心。

譯註

[1] 【卡拉·派拉瓦】Kaal Bhairava，卡拉的梵語轉寫Kālá，即時間。派拉瓦也譯畏怖尊，畏怖尊原為部落守護神，後逐漸濕婆信仰合一，但其自身依然受到崇信。

[2] 【拉伽-高麗】Lajja-gauri，拉伽-高麗女神是豐產多子的象徵，體型象徵女性性器官，在印度中南部有其獨立起源，後融入薩蒂和帕爾瓦蒂的神話體系。這一造像，她的頭是一朵盛開的蓮花，常見於怛特羅傳統。

[3] 【阿特曼】Atman，《奧義書》中提出的「至上之我」，與肉體的「命我」（Jiva）相對，不生不滅的主體，真正的個體靈魂，在《梵經》中阿特曼被視作與梵同一，奠定了「梵我一如」這個吠檀多哲學基本概念的基礎。

[4] 【廣林奧義書】Brihadaranyaka Upanishad，奧義書是古代印度重要的哲學及神學宗教典籍，基於吠陀。現存多達200多種。《廣林奧義書》大約成書於公元前700年，是最早的五部奧義書之一，被認為是嚴格的吠陀正典，主要論述「阿特曼」的問題。

[5] 【莎塔魯帕】Shatarupa，梵天創造世界時所創造的一位女神，名字意為「能夠變化百種形態」。在《魚往世書》中，莎塔魯帕有多個名字： Satarupa, Sandhya, Brahmi。在《梵天往世書》中，莎塔魯帕被認為是與馬努（Manu）一起被梵天創造出來第一位女性。

[6] 【波顛闍利】Patanjali，古印度哲學家。傳統上認為，他是印度歷史上兩部極重要的著作《瑜伽經》和《大疏》（Mahābhā?ya）的作者。

[7]【巴圖克·派拉瓦】Batuk Bhairav，派拉瓦最受崇拜的一種形態，也是派拉瓦唯一的孩童形態。根據《薩克蒂經集》（Shakti Sangam Tantra）的《迦梨篇》（Kali Khand），曾有一個叫Aapat的阿修羅為害眾生。天神齊心協力集中意念，力量聚合成一道光，化形為五歲孩童巴圖克，巴圖克殺死了阿修羅。巴圖克也被認為是濕婆的孩童形態。據說在印歷三月（Jyeshth Month）的白半月的第十天，濕婆以巴圖克·派拉瓦的形態出現。巴圖克·派拉瓦身邊總是有一條狗，那是「達摩」的象徵。

[8] 【梵卵】Brahmanda，據印度神話傳說，宇宙之始空無一物，先有水，水生一金卵，梵天生於金卵中，將金卵一分為二創造了世界，此金卵即為梵卵。後世又發展出以梵卵為宇宙的世界觀，梵卵卵殼之內以高低區分，存在有境界不同的十三層世界，因此梵卵一詞即代表整個宇宙。

[9] 【邪惡之眼】使人致病遭災的不良力量，除去邪惡之眼意為辟邪。

[10]【我慢】Ahamkara，即自我意識，受摩耶影響而產生，表現為自大、傲慢、自私自利等，干擾人獲得真理。