《金剛經》中的故事—金剛法會（上）

《金剛經》是大乘佛教般若部的重要經典，是漢傳佛教流傳最廣的一部經典。在漢傳佛教，三論、天台、賢首、唯識、禪宗等宗派對《金剛經》都各有註疏。尤其是禪宗，從禪宗四祖道信大師開始，《金剛經》就取代了《楞伽經》的地位，成為禪宗印心傳法的經典；五祖弘忍大師普勸僧俗讀誦《金剛經》；六祖惠能大師更因聽到《金剛經》中「應無所住而生其心」一句經文而開悟。

儘管《金剛經》義理幽玄深奧，但其形式上也是一個故事，有時間，有地點，有人物，有事件。只不過故事的主角是偉大的佛陀，故事的內容是佛陀對「緣起性空」的解釋，所以《金剛經》的內涵豐富，成為後世佛弟子的必讀經典。我大膽試著用盡量口語化的語言來敘述這個故事。

故事發生的時間在約2500～2600年前的一天，地點在舍衛國祗樹給孤獨園，人物有佛陀和包括須菩提尊者在內的一千二百五十個弟子，當然也包括故事的記錄者阿難尊者。到了吃飯時間，佛陀和弟子來到舍衛大城托缽乞食，然後回到祗樹給孤獨園用餐，收拾洗漱完畢，結跏趺坐開始修行。【法會因由分】

這時須菩提尊者站起來，先是恭敬、讚揚世尊之德，然後向佛提問：「偉大的佛陀，您最善於護持和指導弟子了，現在如果有人發心要追求無上智慧之心，怎麼樣保持此智慧之心，又怎麼降服虛妄之心呢？」

佛說：「須菩提，你問得很好啊。我將為你們宣說怎樣保持智慧之心和降服虛妄之心。」

須菩提說：「好的，我們認真聆聽您的教誨。」（【善現啟請分】）

佛說：「大家要想降服虛妄之心，應該這樣想：六道三界一切有情生命，我都要讓他消除妄想和無名煩惱，達到脫離生死輪迴的涅槃境界；但實際上並沒有任何一個眾生因此得到救度，斷除了煩惱。為什麼這麼說呢？一是眾生需自性自度；二是如果菩薩心中有我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是得道的菩薩了。」（【大乘正宗分】）

佛接著說：「菩薩對於世間的一切現象，應該以不執著的心態進行布施，不要因為色、聲、香、味、觸、法六塵進行布施，即內不住能施我相，外不住受施人相，中不住所施財法等相，不執著於以上諸相而修行布施。為什麼呢？因為不執著於諸相而修行布施獲得的福德不可思議和無法估量。須菩提，你認為東南西北、四維和上下方的虛空可以想像和度量嗎？」

須菩提回答說：「不行啊，不可想像，不可度量。」

佛說：「菩薩不執著於諸相而進行布施的福德，得到的福德也如十方虛空一般不可想像和度量。菩薩不執著於諸相，自然能夠保持智慧之心，降服虛妄之心。」（【妙行無住分】）

佛繼續問：「須菩提，你認為可以依如來具足相好的身體相貌體悟到如來的真實本性嗎？」

須菩提回說：「不能。如來具足相好的身體相貌，只是『四大』、『五蘊』和合相續的假相，並非真實存在的身相，因為如來真實本性為『空』，而『空』的自性並沒有具體的身體相貌。」

於是佛告訴須菩提：「一切諸相都是虛妄不實的。如果你能認識到這一點，就能證見如來『空』的真實本性了。」（【如理實見分】）

須菩提向佛提問：「世尊，後世的眾生聽到你剛才所說的，能生真實的信心嗎？」

佛回答說：「不要有這樣的顧慮，我滅度之後的五百年，會有持守戒律、廣修福德修行的人，對我所說的道理產生真實信心，並以此為真實皈依。這樣的人不只曾經於一、二乃至四、五佛處行善積福，而是在無量千萬佛處積累深厚的善根。須菩提，如來完全確信，這樣的人會得到不可思議的福德。為什麼呢？這些人不妄執我相、人相、眾生相、壽者相，也沒有法相和非法相的分別執著。為什麼呢？如果執著於消除一切相，也會執著於我相、人相、眾生相、壽者相。所以不應該執著於法相和非法相。正因為如此，如來才經常告誡你們這些比丘，我所說的法，就應該像渡河用的船筏，過河就捨棄。佛法尚且應該捨棄，何況那些與佛法違背的非法。」（【正信稀有分】）

佛繼續說：「須菩提，如來證得了無上正等正覺嗎？如來真的說過什麼法嗎？」

須菩提回答說：「如我所理解的，沒有固定的法叫無上正等正覺，也沒有固定的法是如來所宣說的。什麼緣故呢？如來說的法都是不可執取、不可言說的，因為凡是心有所取、口有所說，都是自性空的，它不是大家理解的佛法，也不是大家理解的非佛法。為什麼呢？一切賢聖都因為證悟離一切言說、平等一味的無為法而悟道，因證悟的淺深不同而有差別。」（【無得無說分】）

佛說道：「須菩提，假如有人將充滿三千大千世界的七種珍寶進行布施，這個人得到的福德果報多不多啊？」

須菩提說：「非常多。為什麼呢？這種世間福德是有相的，不是自性的無相福德，從這個意義上說，此人獲得的福德多。」

接著佛又說：「如果有人能夠信受此經，即使奉持其中的四句偈，為他人解說，則此人獲得的福德果報遠勝此前布施七寶的人。什麼緣故呢？十方諸佛及諸佛的成佛之法，都是從此經緣生的。須菩提，在自性『空』中，佛法是無證無修的，於人、法都不可得。用來開悟眾生的只是叫做『佛法』而已，其實並沒有什麼固定的『佛法』存在。」（【依法出生分】）

佛又問：「當修行到達須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢的修行者會生起『我已證得須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢果位』的心念嗎？」

須菩提說：「不會的，因為真的證者需要遠離證得果位的念頭，因為若生起證得果位的心念，就有了能證的人、所證的果，就會執著於我相、人相、眾生相、壽者相。佛說我是第一離欲阿羅漢，我卻不會生起這樣的念頭。正因為如此，佛才說我是喜歡寂居靜修行的阿蘭那修行者。」（【一相無相分】）

佛問須菩提：「你認為如來在然燈古佛那裡有沒有得到什麼成佛妙法？」

須菩提說：「沒有。如來在然燈佛所，雖得無上菩提之果，實則自修自證，於法實無所得。」

佛又說：「一個菩薩發心莊嚴佛土，真的有需要莊嚴的佛土嗎？」

須菩提又回答說：「沒有。因為所謂莊嚴佛土，非勝義中存在實有的莊嚴，不過是莊嚴的外在表象罷了。」

於是佛說：「生起『清凈心』，就是不要在色、聲、香、味、觸、法六塵上生起執著心，應該於無任何所緣執著而生起離一切邊執的清凈心。須菩提，如果有人身體如須彌山一樣高大，這樣的身體是不是很高大？」

須菩提說：「很大。在本性『空』上來說並沒有大身什麼的。清凈心包括一切、無相無住，又豈是一個須彌山可以比擬的？所以，須彌山王一樣的身體並非實有，不過是一個假名而已。」（【莊嚴凈土分】）

佛說：「須菩提，假如一條恆河中所有的沙子，而每一粒沙子又成一條恆河，那麼這些恆河裡的沙子加在一起多不多啊？」

須菩提說：「很多，僅恆河之沙那麼多的恆河就無可計數了，何況所有恆河中沙子的數量呢？」

佛說：「我實話告訴你，假如有人用上述恆河沙數那麼多的三千大千世界七寶用來布施，他得到的福德多不多啊？」

須菩提回答：「非常多。」

佛又進一步說：「如果有人能對此經信受奉行，將這部經中的意思，哪怕只有四句偈等為別人講解演說，他得到的福德也勝過上述用七寶布施所得福德。因為七寶布施所得是有為、有漏的福德果報，而受持本經、體悟般若無住之理所得是無為、無漏的功德，如果進而廣為別人宣說，度盡無量無邊眾生，其功德更是如虛空不可限量。」（【無為福勝分】）

佛接著說：「還有，須菩提，如果能觀機隨緣解說此經，哪怕只有經中的四句偈等，那此講經之處，一切世間的天、人、阿修羅都會像供養佛塔廟宇一樣來恭敬供養此地，更何況有人能夠完全信受奉行、全心讀誦此經。須菩提，你們應當知道這個人已經成就最高最稀有的無上菩提。因為般若甚深微妙之法，是三世諸佛之母，所以這部經典所在之處，那裡就會有佛、有法、有僧，具足三寶，佛法住世。」（【尊重正教分】）

這時，須菩提向佛請教：「世尊，這部經怎麼稱呼？我們又怎樣來受持奉行這部經呢？」

佛告訴須菩提說：「這部經叫《金剛般若波羅密》，以此名字，你們應當奉行修持。為什麼呢？須菩提，我說的般若波羅密只是名相上的稱呼，真要修的可是不可言傳的體性。須菩提，你認為我有說過什麼法嗎？」

須菩提回答：「沒有。」

佛再問：「須菩提，整個三千大千世界裡的所有微塵多不多啊？」

須菩提回答：「非常多！」

佛說：「所有微塵因為沒有自性，在我看來並不是微塵，只是稱呼叫『微塵』罷了。我所說的世界由於最終會崩壞，所以其實也不是真的實有世界，只不過名叫『世界』而已。須菩提，你認為可以用如來色身三十二種殊妙相貌來見證真正的如來嗎？」

須菩提說：「不可以。為因為三十二相也是因緣假合，沒有自性，只是假名『三十二相』而已。」

佛又提醒說：「須菩提，如果有人用恆河沙一樣多的身體和生命來布施，而另有人信受奉持這部經文，哪怕只是經中的四句偈，為他人宣說，這個福德就比前面的人要多。因為持法布施，不但能夠拯拔墮落的人格，開發眾生的智慧，還能斷自他生死，究竟解脫，所以要比身命布施的功德多到無可計數。」（【如法受持分】）

這時須菩提聽佛這樣解說，深刻領會其中真諦，禁不住感激涕零地對佛說：「佛陀，您給我們解說這麼甚深微妙的經典，自從我見道得到慧眼以來，從未聽到這樣殊勝的經典。世尊，如果有人聽到這樣的經文，能生起清凈的信心，就會證悟萬法實相，這個人也就成就了離一切相之殊勝稀有的無量功德。世尊，這個真如實相，也不是真實的真如實相，所以佛才說它假名為實相。世尊，我今天能夠親聞佛陀解說這部經典，理解其義並信受奉持並不算難得。假如五百年後，有人聽聞這部經典的微妙經義並信受奉持，這個人非常稀有難得。為什麼呢？因為這個人已經證得我相、人相、眾生相、壽者相皆非真實。離開對一切相的執著，其心寂滅就能到達佛的境界了。」

佛說：「是這樣的，是這樣的。如果有人聽聞這樣一部經典，不感到驚疑、恐懼，那麼此人非常殊勝稀有。對於第一波羅密，其實沒有什麼實有的第一波羅密，只是名字叫做第一波羅密而已。因為般若波羅密是六度波羅密中其他諸度之先導，若無般若，諸度皆不到彼岸，所以如來說般若為第一波羅密。但第一波羅密，即是不可取、不可說，惟其離相不可得，所以為諸法的究極本性，為六度萬行的宗導。

「同樣我說的忍辱波羅密，其實也沒有什麼實有的忍辱波羅密，只不過名字叫做忍辱波羅密而已。為什麼呢？須菩提，如同我過去被歌利王用刀支解身體，我在那時是心中遠離我相、人相、眾生相、壽者相。為何如此呢？如果當時我有我相、人相、眾生相、壽者相，心中就會升起『嗔恨』之心。須菩提，回想起我過去五百世做忍辱修行者時，一直修行遠離我相、人相、眾生相、壽者相。

「所以菩薩修行要離一切相，生起無上正等正覺的菩提心，不應執著於色、聲、香、味、觸、法諸塵而產生心念，要生起無所執著的『清凈心』。在『空』中本來就沒有執著可言，菩薩要破除住相布施及要利益一切眾生的執著。

「須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。如來所得的這個佛法不可言說，但又可以生一切諸法。須菩提，住相布施進行修行則不會有什麼成就，若能離一切相布施，則能與般若相應，不著一切，趨入佛道。

「須菩提，如果未來有人能夠於此經信受奉行和誦念受持，如來憑藉佛無礙的智慧悉知悉見這種人，一定能夠成就無量無邊的功德。」（【離相寂滅分】）

佛說：「須菩提，有人以恆河沙那麼多的身體無限長久地來進行布施所得的福德，依然不能和聽聞此經並生起信心所得的福德相比，何況抄寫經文、信受奉行、閱讀背誦、為他人解說呢？

「須菩提，此經有無法想像的無邊功德，我為發大乘菩提道心的人而說，為發最上佛乘的眾生而說。如果有人信奉修持，為他人廣為宣說，如來知道這些人會成就無法估量的功德，這樣的人會擔當起如來無上正等正覺的家業，廣度眾生，紹隆佛種。為什麼呢？須菩提，樂於小乘佛法的修行者，由於執著於我相、人相、眾生相、壽者相，對於此經典，他們不能聽聞信受、閱讀背誦、廣為他人宣說。

「須菩提，無論何時何地，只要有此經存在，一切世間的天、人、阿修羅都應當如佛塔一樣虔誠供養，禮拜尊重。」（【持經功德分】）

佛接著又說：「還有，須菩提，如果有人對於此經信受奉行和諷誦受持，反而被人輕賤，這是在贖前世所造罪業，不僅免墮惡道，更有機會證得無上正等正覺。

「須菩提，我於過去無量無盡的劫前，在未遇然燈古佛前，曾遇到過無數的佛，都親承供養，一個也沒有錯失。但若有人能受持讀誦此經，了悟性空法門，離相生清凈心，他所得到的功德乃屬無為之慧，比我供養無量諸佛的功德要多得多。

「須菩提，受持讀誦此經的功德之多，也許有人聽到後會心神慌亂，狐疑不信。應當知道，此經文意義不可思議，果報也大得不可估量。」（【能凈業障分】）