直面當代藝術
作品是挺當代的攝影，看照片再看看陳述，覺得挺有意思的，大概也能猜到想表達什麼。
後來刷微博，刷到了文章的來源 在被@攝你妹 轉發，被大眾不理解後，她們... 來自圖蟲攝影網。我好奇點開了評論，瞬間驚呆了
之前在學校聽講座，凡是關於比較當代的話題，底下提問的一定會出現這種問題：『做這些東西有什麼意義』。我和幾個同學往往不屑一顧：竟然會問出這種問題來？是不是能用它造個房子你才滿意？也難怪，我們這些學生們，在學院這個環境里總會和當代的藝術打一些交道，就算再閉塞頑固，時間久了也習以為常了；慢慢地自己也會構思，嘗試做一點當代的東西。至於大眾對它們怎麼看，我們都沒太有渠道了解。所以這次看到網上對於這組攝影一邊倒的貶損，我還是挺吃驚的。
細細分析下來，我更傾向於將這種嘲諷的產生歸結於『三觀的自我保護機制』。當人們深信不疑的東西遇到挑戰甚至是調戲時，第一反應往往不是思考自己原來的想法是否正確，而是憤怒、謾罵、譴責、嘲諷之類的自衛措施。不用說常人了，就算是馬蒂斯那樣的大師，在第一次看到畢加索的《亞維農少女》時，也憤怒地說：
『我情願淹死畢加索，讓他後悔搞這些惡作劇』！
而同為立體派創始人勃拉克，看到的第一反應更絕：
『就好比我們要用自己通常的食品去換亞麻和石蠟吃。』
類似地，當西涅克第一次看到馬蒂斯的新實踐時，也是怒不可遏，寫信給一位朋友：
『馬蒂斯徹底完蛋了！』
再往前推一段時間，馬奈的不朽作品《奧林匹亞》第一次在沙龍公開展覽時，就遭遇了公眾的大肆嘲笑和批評：
『人人都感到震驚，評審團居然接受了馬奈的這兩幅作品。』
『熱鬧的觀賞者被分別描述為驚恐，震驚，厭惡，直到可憐，像染上傳染病那樣瘋狂大笑』。
『人們毫無顧忌地觀察並加以評論，對畫面的每一寸都毫不留情。』
後來這幅畫沒展幾天就被撤了，有位叫賈伊爾的評論家這麼寫到：
請允許我因為這件事感謝委員會，在四天內同意了我關於馬奈畫作而關閉展覽的要求。現在這兩幅畫藏於展室盡頭的兩扇門上，你要有山貓一樣的眼睛才能發現它們。
仰望《奧林匹亞》，它就像天花板上的一隻大蜘蛛。它再也不會被人們嘲笑了，這幅畫曾令所有人都很失望。
再往前推，印象派首次展覽的群眾反響大夥應該都很熟悉了，印象派就是因此得名的，本來就是一個嘲諷的稱謂。
可見，人們對於新藝術的誕生總是先帶著一股憤怒：『事物怎麼會是你想的那樣？』憤怒是正常的，但關鍵問題是你如何處理你的憤怒：是以此為開端，開啟噴子之路；還是反思自己憤怒的原因？我得承認，第二條真的非常難，很少人做的到。但好在時間的力量是偉大的，當人們不斷地受到某種攻勢強大的挑戰時，總會試圖反擊；很快人們會發現自己的反擊是無效的，這種藝術會慢慢地確立起自己的合法地位，變成了生活的一部分，見怪不怪了。這是最理想的，新的藝術被人們所接受的過程。而當代藝術的出現，則大大加快了這一思維重構的速度。
當代藝術，或者說『前衛藝術』，其使命和存在的價值之一就是引導人們用不同的角度思考事物，不斷去挑戰對於已有認知的成見。這套規則建立在西方傳統思辨傳統上，並伴隨著對於藝術史的反思和實踐而慢慢成熟起來的，其內核是反傳統的，極具攻擊性，也就意味著它並不一定需要承擔『美』的任務；相反這個活應該交給它反抗的『庸俗藝術』去做。當『庸俗藝術』被『前衛藝術』給革了命後，也就少了很多暴力與不安分的因素，自然可以去發揮它那溫和的一面；撫慰人們的心靈，給人帶來美的感受什麼的。但人們似乎還沒充分認識到這兩個概念的存在，只是很粗暴地將『前衛藝術』給劃分到了『庸俗藝術』的對立面去了。
在當代藝術創作過程中，由於思維所佔有的比例越來越廣泛，也就帶來了一個非常棘手的問題：其評價標準也被寬泛化了：你總不能說這個思維好，這個思維不好吧？這也是引發觀眾憤怒的一個重要原因：好壞標準一旦撲朔迷離，那麼就會置身於一種深深的懷疑中，這個滋味不好受。所以嘞，如果你硬得去評價好壞，作者的自我陳述就起到重要作用了，你可以順其思路將自己代入進去，去感受作品所要表達的東西。也許看了陳述你還是不懂，因此就得出結論：當代藝術不可解釋！但是對於訓練有素的藝術工作者來說，這是絕對可讀並以此為切入口來評判作品的。雖然他們也會遇到『憤怒』的情況，其區別就在於他們能迅速克服這種情緒，並迅速切換到創作者的思維去理解這個作品。
所以說了，這個@攝你妹就可惡在這，明明有作者自我陳述，非但不看，還以此作為把柄試圖搞個大新聞。@爾格呂 對此也說，現在網民的確很容易被輿論導向帶著跑。所以啊，一旦遇到一個激進的意見領袖，那真是挺災難的。這也是我寫這些亂七八糟東西的原因吧，只希望能提供一些不同的角度，畢竟我們生活的世界很大，我們很渺小。
題圖來自法國美院某學生網頁上的一個作品，目前我還是沒看懂…………
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