如何把自己心理重要的壞習氣洗刷出來？
「佛在世的時候，佛弟子們一聽佛開示，有些人當場就證阿羅漢果；有些修持七日，乃至二十一日就證果。為什麼我們搞了幾十年還沒有證果呢？因為大家對自己的心路檢討不清楚之故。『先應取』，取什麼？拿現代話來講，把自己心理中最重要的壞習氣取出來，把他洗刷乾淨。『由如是想增上力故』，要作意，把自己不能定下來的原因檢討出來，像找盜賊一樣，帶兵剿匪，先把這個土匪頭抓了再說。」
《瑜伽師地論—聲聞地講錄》——南公懷瑾懷師講的很清楚，但如何去做還是不明白。
想把壞習氣洗出來，你得先知道什麼是好的啊。
但是閻浮提眾生起心動念無不是罪，那什麼又是好的呢……
南公這裡沒往下講，真心是不敢講啊……
就像佛說法華經似的，那年在南普陀，不真就有禿子聽不下去退席了么……
所以修行的五個次第，先是見道位。然後是修道位。
洗刷壞習氣是修道位的事兒，您先琢磨資糧位吧……
當時我問過，南公為啥瑜伽師地論只講了個聲聞地，
然後我和南公都嘿嘿嘿了……
要洗刷乾淨，就要識別出來。
只要醒著，就不間斷的觀察自己的內心。
無論在做什麼，只要醒著，就要觀察。
心念一起，就要識別，是不是：我痴、我見、我愛、我慢，不信、懈怠、放逸、失念、昏沉、掉舉、散亂、不正知。。。
識別出來，就很明確的默念出來：
這是我慢，我應停止，應懺悔，應斷除。
這是懈怠，我應停止，應懺悔，應斷除。
這是掉舉，我應停止，應懺悔，應斷除。
。。。
如果反覆出現，就要生大慚愧心，勇猛精進心，苛責自己，鞭策自己。。
不要妥協，這是一場戰爭，事關你是否能了脫生死的戰爭。
因為你的妥協，你在輪迴里已經受了無量億劫的苦了！
因為你的妥協，你在輪迴中的淚水，都已經能填滿四大海了。。
要把習氣障消掉，對初學者來說，是做夢了。
現在是末法時期，眾生業重福淺，共業也重，每天人類屠宰場殺掉的生命都是人類的共業，是人就受這個共業的影響，所以開悟很難，和如來住世的正法時期不能比。儘管如此，還是有一些僧人開悟證果的，但絕對不會很快，比如虛雲老和尚到五十多歲才開悟。這個年代不可能做到速成開悟。
但是只要方法正確，具備有效的師承，一步一個腳印勤奮用功，這輩子還是有可能開悟的。修行的次第是先對治粗重的負面障礙，然後對治較細的，最後才能對治最細的障礙。開始是消業障，增福慧，至少得到人天善果，繼續修，就是要對付較細的煩惱障了。對付煩惱障必須有空性的力量做支撐，嚴格說來，你得見性後才有能力對付煩惱障，禪定時得有正確的空性覺受。要進入這個狀態，必須是有師父帶，靠自己和看書基本沒戲。禪宗的禪定就有空性的力量在裡邊，參話頭、疑情都是讓自己契入空性的辦法。小乘滅盡定也是空性的禪定。四禪八定里則一點空性都沒有，所以四禪八定對付不了煩惱障，和開悟證果無關，只是滅盡定的基礎。每次實修和空性有關禪定都可以消掉一點煩惱障，等粗分煩惱障乾淨了，那就是證初果羅漢了。隨著細分的煩惱障也逐漸被清凈，果位慢慢就奔著四果羅漢去了。在這個時候，我們還沒有什麼能力去對治更加微細的習氣障。大乘四果羅漢之後，就是登第菩薩，這時才開始有力量去對治習氣障。到了大菩薩的階段，菩薩依然還會有一點喜歡幫助眾生的習氣，到了佛果，這部分習氣也沒有了。
一個還沒見性的人(見性還不是開悟），連煩惱障都對付不了，就別去想著對付更加微細更難消掉的習氣障了。不過如果智慧修的比較好，也許可以通過自己修出的智慧的力量發現自己是如何被習氣控制的，發現自己喜歡什麼或者討厭什麼的習氣導致了自己的一些列行動，包括引發了貪嗔痴的過程，發現後偶爾能稍微控制一點習氣的作用，但要消掉習氣障，基本是不可能的。更多的人，一點都無法覺察到習氣對自己的控制過程，一點都發現不了自己其實是習氣的奴隸。
什麼是好壞，如何定義？可以自己作判斷么？
我是誰？
我非我，非非我。我判斷的好壞真的是好壞么？
如何把自己心理重要的壞習氣洗刷出來？
今天只談我執。
年輕時，十分自傲，我執特深特強。
年紀輕輕，有多個女人與自己有好感。自己驕傲得不行不行。
突有一女子，與自己交往，進展不在自己控制之中。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。
突然，該女子提出分手，自己是很驚詫，完全不能理解，這是第一次對自己我執的毀滅性打擊！
而後就是，不斷地和好。。。。。。。。。。。。。
不斷地分手。。。。。。。。。。。。
自己一直試圖搞清楚，為啥？
直到30年後，修心瑜伽師地論，妙境法師在122課談到，修行無我觀，對治我執！
這才明了，我執有多麼可怕！
我執，就是你的阿賴耶識，就是你的DNA基因。
我用了三十年，才真正看清了我執！
抑鬱症患者，能否痊癒，就在於你的我執觀，今世可以認清嗎？
爵士貓：一個人他患有重度抑鬱症 平時表現正常?握得越緊越是徒然！我執的世界一切都是不安全與焦慮！我執不斷的固化zhuanlan.zhihu.com
慈悲喜捨是四個，加無相是五個；這底下是第六，是「離我慢」。「若離我慢，於自解脫或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治」，這個「離我慢」；這個執著有我的時候、他就會高舉，就感覺到自己很高、感覺到自己很大，就看別人都是矮的、看別人都是小的，自然是有這種心情；所以叫做「慢」，叫做「我慢」。「若離我慢」，那就是要修無我觀，修無我觀的時候這個我慢就沒有了，修無我觀就是空三昧。
修行人的慈觀、悲觀、喜觀、舍觀，只是為了對治修行人的煩惱而已，是一種修行法門，不是一種道德觀念。
此思想，瑜伽師地論說的是很清晰。
爵士貓 (作者) 回復我叫廢物弟 (提問者)剛剛
慈悲喜舍，漢地佛教已經歪曲了他的本意，導向儒家的仁義道德，這是最可怕的事情。佛學不是儒學，佛學追求的是去苦。儒學追求的世間的功名利祿，所謂齊家治國平天下，儒家只有在苦中越陷越深。這是中國佛教徒，一大陷阱，也是中國人的共業吧。儒家的齊家治國平天下，就是成為孔聖人，如果真有聖人，就應該具有無相心定，不再具有我執我慢，你看看王陽明曾國藩李鴻章袁世凱等等，何時有過無相觀無我觀！
瑜伽師地論122
慈對治恚，無損行轉故。
這個第三科「六順出離界」，這一科裡面分四科，第一科「明建立」已經講完了。第二科是「顯對治」，就是用這六個法門來對治這六種煩惱，這樣意思。這六個法門第一個就是「慈」。學習「慈」的法門能對治「恚」，能夠消除內心的瞋恨。這瞋的煩惱實在是很厲害的；說貪心很大，其實瞋心是很厲害的。
「無損行轉故」，修這個「慈」的法門，就是使令自己的內心對一切人都是「無損行」，就是沒有損害心。這個「行」就是「心」，「無損行」就是沒損害心；或者說這個損害心能發出來種種惡行，那麽講也可以。這個「轉」就是現起的意思，就是生起：原來沒有、現在有了，那麽叫做「轉」。就是沒有損害心的生起，沒有損害人的惡行生起，所以叫做「慈」。
通常經論上說到慈悲喜捨，是在禪定裡邊，是在這個初禪、二禪、三禪、四禪，或者空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，在這樣的禪定裡邊修這個慈悲喜捨的這種法門，不是散亂心，所以它有力量，它能夠對治。我們若是在散亂心裏面這樣修，也是有力量，但是力量當然是軟弱一點。「慈對治恚，無損行轉故」。
《披尋記》三七八頁：
慈對治恚等者：此於無苦無樂有情慾與其樂，故名為慈。由此能對治恚故，無損惱行轉。
「慈對治恚等者：此於無苦無樂有情」，其實這個文在下邊，就是本論下文都有解釋。在眾生裡邊分三類：第一類就是也沒有痛苦、可也沒有安樂，這樣的人；這樣的人的希望就是有安樂，「我希望得到安樂」。而這位修這個法門的這個人，就是對這類的有情「欲與其樂」：在禪定裡面思惟要佈施給他種種的安樂，那麽就叫做「慈」。「安樂」，一般地說或者飲食、衣服，衣食住這一些安樂，或者是其他的種種樂。
「由此能對治恚故，無損惱行轉」，這個「恚」是對眾生不滿意、憤怒，現在在禪定裡面，把這個恚消除了，然後能夠積極地利益眾生，所以叫做「慈」。可是這件事，本來有嚴重的貪瞋痴，當然是沒有禪定的人；已經有了禪定的人，他應該是沒有這個欲界的這煩惱是沒有的，沒有當然是沒有現行。可是也是很難說，有的時候雖然得禪定，如果有不合適因緣的觸怒，他也有可能會現出煩惱，一現出煩惱這禪定就破壞了，有這種情形。所以在禪定裡面修這個慈悲喜捨的法門，把這個欲煩惱、恚、害各式各樣的煩惱，用這樣的法門把它消除了，他就堅定，內心的清淨就是特別的堅強，而不會被煩惱所破壞的。
寅二、悲
悲對治害，為除他苦，勝樂行轉故。
「悲對治害」，欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，那麽這悲心來對治這個「害」。「為除他苦」，「悲」這個法門怎麽修行呢？就是為了消除他人的痛苦。「勝樂行轉故」，就殊勝的安樂行現起；自己本身有勝樂行，觀想對方得到勝樂行，這麽樣修，也是一樣，應該是在禪定裡面。
《披尋記》三七八頁：
悲對治害等者：此於有苦有情慾拔其苦，故名為悲。由此能對治害故，有勝樂行轉。
寅三、喜
喜治不樂，於他樂事，隨喜行轉故。
這是第三。「喜」就是歡喜心，來對治自己內心的不樂、不歡喜；不歡喜就是嫉妒心。「於他樂事，隨喜行轉故」，對於別人有榮譽的事情、有快樂的事情的時候，我內心裏面歡喜，我隨順歡喜心現起而不生嫉妒心。嫉妒心實在也是不高興、也是憤怒，但是心情和憤怒有一點不同。
《披尋記》三七八頁：
喜治不樂等者：此於有樂有情慶悅隨喜，故名為喜；由此對治不樂。不樂，即憎嫉之異名。由有憎嫉，於他所得樂事，不生隨喜行故。
「喜治不樂等者：此於有樂有情慶悅隨喜」，這是第三種有情。第一種有情是無苦無樂，第二種有情是有苦惱、沒有樂，第三種是有樂的有情。這個對於有快樂的有情，我們內心裏面能慶悅，慶幸喜悅，隨順而不嫉妒，「故名為喜，由此對治不樂」。「不樂，即憎嫉之異名；由有憎嫉，於他所得樂事，不生隨喜行故」，所以現在就是修這個「喜」，在禪定裡面修這個隨喜的法門。
這一般的情形，我們也會發覺到，人有這樣的污點：就是有嫉妒心，但是沒有方法對治。只有釋迦牟尼佛大慈大悲他開導一個方法，告訴我們這樣去修就能把這個煩惱消除了，所以佛的智慧非常廣大，不是只是說「你不要嫉妒！」這話沒有用，一定給他一個方法，給他一個方法他自己這樣做，慢慢這問題才能解決。這個貪心很大、瞋心很大，也是一樣，一定要學習一個法門，不斷地學、不斷地修，慢慢才能改善自己，這是佛的大智慧的地方。
但是我有的時候…有一回在福嚴佛學院聽一位從中國大陸來的老法師講開示。那老法師說話也很自在，說是「你學了很多的佛法，你不修行沒有用！」哎呀！我說這老法師說得很好，當然這佛學院的法師、居士都是天天在學的。他就是（說）：「你要修行才可以！」這句話說的很對，但是他沒有說怎麽修行這句話沒有說。當然你們天天學的就是修行的法門，所以不需要再說也可以。所以世間上的事情，「世間」所謂不是佛法，在非佛法的範圍內也會發現很多很多的問題，但是沒有方法對治，沒有這種事情。這是簡單的一點，或者用法律，法的國家有法律，你犯法要治罰你，這是一種。但是釋迦牟尼佛，不是，佛是告訴你一個方法，你若不肯用它來修行，那就是自己的過失了。「教不嚴師之惰」，教是教了你還是沒成功，那就是你自己的問題了。
我有一點感覺，什麽呢？這所有的佛教徒，我們學習佛法用功修行；當然所有的修行的法門都是好，沒有說是不好的，沒有這件事；沒有說不好，都是好。但是我們在學習經論的時候發現一件事，發覺一件事；什麽事情呢？你有什麽煩惱，就用什麽煩惱來對治，經上是這樣的辦法，經上是這樣說的。我有嫉妒心的時候，佛說你用「喜」的法門來對治；有什麽煩惱，用什麽煩惱對治，經上是這樣意思。但是我們現在這流行的佛法，是怎麽樣說的呢？不是這樣。流行的佛法，說你念阿彌陀佛求生淨土，這是對的，這是非常好；但是不是各別對治。原來有的那些煩惱還在那裡，一樣還在那裡沒有對治。當然我們誠心地念阿彌陀佛，也多少能受到影響，各式各樣的煩惱也受到影響，但是多數還是在那裡。遇見因緣的時候，那個煩惱就出來活動，遇見那個因緣的時候，這個煩惱就出來活動，也障礙自己的功德，也障礙別人的功德，事實上就是這樣子。我們通常說：正法住世的時代、像法住世的時代、末法住世的時代，我們也就是這麽一解釋：什麽是正法、像法、末法，實在我們還是迷迷煳煳。現在我們若問：什麽是末法時代？末法時代的佛法是什麽情形？就是這樣情形，不對治煩惱！我們也學習佛法，但是不對治煩惱，是名末法時代。應該是這樣意思。
寅四、捨
捨治貪恚，俱捨行轉故。
慈、悲、喜；現在說到這個「捨」。這個「捨」它有什麽作用呢？是對治「貪」和「恚」的煩惱。對治這個貪和恚這個煩惱，不是對治別人、是對治自己呀！我有貪心、我有恚、或者我有嫉妒心，那麽我應該修行什麽法門？修行這個「捨」的法門，是這樣意思。我要棄捨我的貪心、棄捨這個恚，這個恚裡面也包括嫉妒。若這樣講，就是把慈悲喜都包括在這裡頭了，那等於是重說了，那又是不同。但是這個事情也還不是重覆；慈能對治恚、悲能對治害、喜能對治這個嫉妒，那是個別說的；現在這個捨是統一起來說。如果我有貪、又有恚，恚裡面包括前面那個悲所對治的，也包括嫉妒，我有這麽多的煩惱的時候，我要用「捨」；我要修這個不淨觀來對治貪，修慈悲觀來對治恚、害，也對治嫉妒。「俱捨行轉故」，就是所有的煩惱完全都棄捨了，要這樣子來修行，也可以這麽解釋。
另外一個解釋，就是不在自己這方面說；在菩薩那方面說。這發菩提心的菩薩也可能是聖人，他在教化眾生的時候，慈能與樂、悲能拔苦、這個喜對治嫉妒，這樣子。那麽有了快樂的眾生、他就會生貪心，菩薩就教導他不要生貪心，給他一個法門教他不生貪心。那麽有苦惱的眾生、他是憤怒，菩薩教導他不要憤怒，是這樣子。那麽沒有貪、也沒有瞋的這種眾生，他不貪不瞋的這個時候他就是愚蠢、愚痴，菩薩告訴他：你要開智慧，這也包括在內，不只是貪恚，是這樣意思。「俱捨行轉故」，佛菩薩這樣教導眾生。所以分兩個態度來解釋這一段文，「俱捨行轉故」。
《披尋記》三七八頁：
捨治貪恚等者：處中而住，說名為捨。此於一切有情平等平等無有親怨，由是故能對治貪恚。無欣無慼，名俱捨行。
「捨治貪恚等者：處中而住」，這個貪是一邊，恚是一邊；一個愛、一個憎。恚是憎、貪就是愛；愛和憎是兩邊。現在也不愛也不憎，「處中」，所以叫做捨，「說名為捨」。「此於一切有情平等平等無有親怨」，於我好的我也不愛，於我壞的我也不怨。「由是故能對治貪恚，無欣無慼」，沒有歡喜也沒有憂愁，「名俱捨行」。
當然這是這個修行人自己這方面應該要這樣的修行，使令自己的心保持平等位，平等的境界。
寅五、無相
無相對治一切眾相，相相違故。
這個「捨治貪恚，俱捨行轉故」，前邊是各式各樣；慈對治恚、悲對治害、喜治不樂、捨治貪恚，這樣子說；用慈、用悲、用喜、用捨。究竟怎麽樣才能對治呢？前面實在只是能對治現行的煩惱，煩惱的種子還是不能對治的。那麽一定要修這個「無相」法門；修這個無相法門的時候，「對治一切眾相」。前面說貪也是相，瞋也是相，嫉妒也是相，各式各樣的煩惱都是相，用這無相的法門對治一切眾相。「無相」為什麽能對治一切眾相呢？「相相違故」，那個「相」和「無相」是衝突的。你若修這個無相法門的時候，這一切的「相」不能擾亂你，不能在你心裏面有擾亂的作用，不能的。這個「相」，當然就是三三昧裡面無相三昧。修這個無相三昧，這當然純是無漏的境界，這是聖道。前邊慈悲喜捨還是通於有漏，也通於無漏的；但這無相這純是無漏的境界，所以它能夠深入的觀諸法實相的時候，能滅除去內心裡邊一切煩惱的種子，這是聖道。這是無相法門。
寅六、離我慢
若離我慢，於自解脫、或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治。
慈悲喜捨是四個，加無相是五個；這底下是第六，是「離我慢」。「若離我慢，於自解脫或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治」，這個「離我慢」；這個執著有我的時候、他就會高舉，就感覺到自己很高、感覺到自己很大，就看別人都是矮的、看別人都是小的，自然是有這種心情；所以叫做「慢」，叫做「我慢」。「若離我慢」，那就是要修無我觀，修無我觀的時候這個我慢就沒有了，修無我觀就是空三昧。
「於自解脫」，你若是修成功了的時候，常常的觀察這個色受想行識、這個生命體是剎那剎那生滅變化，剎那生、剎那滅、老病死。常這樣觀就會得到無我的智慧的時候；得到無我的智慧、就能見到無我的第一義諦的境界，就得解脫了，就是聖人了。那麽「於自解脫」，對於自己長時期用功、所覺悟的這個解脫境界就沒有疑惑了。最初沒有修行的時候，佛這樣說，聽佛說這樣無我的法門，心裏面疑惑，疑惑這件事，對於這個法門沒有什麽信心。當然疑信參半，也不是決定一點信心也沒有，總是有一點猶豫。這樣子，它就對他有障礙，現在由於信心增強了，常常這樣觀，常常這樣修無我觀，成功了，解脫了我見、我愛、我慢、我痴的煩惱了，這個時候就沒有疑惑了。對於佛、已經成功的聖人，他也沒有疑惑，就是生起尊敬心。原來說佛，看這個三十二相，這還是看見，如果三十二相沒看見，說佛只是聽到個名字，說到有三十二相，我也沒看見過。對佛有信心，究竟相信什麽？自己也不清楚。
有一年有一個居士說：「我信佛十幾年了，忽然間反省自己，我相信佛，究竟我相信什麽？不知道！我不知道我相信什麽！」這句話雖然是表示這個人很膚淺，但是說出這句話非常有意義，非常有意思。我們也可以想一想，我相信佛法究竟相信什麽？我們都是門外漢，我們沒有得第一義諦都是門外漢；這個心都在色聲香味觸法上活動，有風一來的時候心就動，就是這麽個境界。現在修無我觀成功的人、得解脫的人，不是這麽回事，不是的！他與第一義諦相應了，這個時候，「我相信佛，相信什麽？」「如來者，諸法如義」，他明白這件事：「諸法如義」是佛呀！明白這個境界了！這個時候完全是聖人的境界，不是凡夫。說什麽是佛？什麽是法？什麽是僧？都是第一義諦的境界，是離一切分別相的。所以心裏面這時候，「佛說的是對的！」這是聖人，這不是凡夫！這時候他對於佛法僧的信心完全不同了，和我們在凡夫的時候完全不一樣，完全不一樣。所以「於自解脫，定無疑惑」了！
所以這也看出來，沒得聖道的時候，說有信心；我能夠把我已經可以得到的這個欲都棄捨了，我來到佛法裡面修行，可見這不是口頭上說信，他有行動了；但是沒有入聖道的時候，心裡還是不行的，還是有起伏。若是入了聖道，最低限度是初果才不退轉；這個信不退轉了，是不退轉了，「於自解脫，定無疑惑。」
「或所證中，定無疑惑」，就是說他所證悟的第一義諦的境界，也是沒有疑惑了。這是完全不同了，沒有這個我的繫縛。我們凡夫一有了事情的時候，心裏面就觀察利害，這件事若這麽做對我有利、若那麽做對我有害；說是若這麽做對我有利的時候、對別人有害，不要管，不要管！就會用這樣的站在我的立場，去分析觀察這件事，然後採取行動。這聖人沒有我的時候，不這樣想。聖人，得到初果聖人以後，他深入諸法實相的時候，這裡沒有我、也沒有你，沒有彼此對立的境界的，沒有這個差別相，所以有事情的時候，他都是有慈悲心的。初果聖人以上都是有慈悲心的；當然和大菩薩、佛的慈悲是不能比，所以聖人的偉大是在這裡。「定無疑惑」，沒有這些疑惑的問題了，也就是沒有這樣的過失了，也就是沒有罪過，不會有嚴重的罪過的。
「故離我慢，是彼對治」，所以若是修無我觀，破除去我見、我慢、我痴、我愛，他就沒有疑惑了。就是最低限度得了初果，得了初果以後，對於佛、法、僧、還有個戒也是有信心的，「聖所愛戒」、這聖人愛這個戒；我們凡夫愛著這個五欲，聖人是愛這個戒的，就是清淨、遠離一切過失。那麽信佛、信法、信僧、而信戒，就是對治出去一切不信的垢，對治一切破戒的垢，所以叫做四證淨，也就是不可壞信，信達到證，達到不退轉的境界。所以「故離我慢，是彼對治」，是彼疑惑的對治，能對治出去一切的疑惑。這個疑，就是他證悟了第一義諦的時候，他才知道什麽是佛、什麽是法、什麽是僧。這個僧就是學習佛法、學習聖道，證悟了第一義諦的這些修行人，他也有恭敬心。他就不會再疑惑了！我們凡夫沒得聖道的人，只是看個表面；當然人的智慧也有高低，那個信心不是完全具足的。
這是「無相對治一切眾相，相相違故。若離我慢，於自解脫、或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治。」
《披尋記》三七八頁：
若離我慢等者：謂如已證諦現觀者，畢竟永斷見道所斷一切煩惱，是名解脫。此解脫已，能自了知畢竟不墜惡趣，是名於自解脫定無疑惑。又復具足成就四種證淨，是名於自所證定無疑惑。如是疑惑，我慢俱轉，我慢若離疑惑永斷，故離我慢，是彼對治。
「若離我慢等者：謂如已證諦現觀者」，就是初果聖人了。「畢竟永斷見道所斷一切的煩惱」，就是斷除我見、戒取、和疑這三種煩惱，「是名解脫」。「此解脫已，能自了知畢竟不墮惡趣了，是名於自解脫定無疑惑」。「又復具足成就四種證淨」，就是佛、法、僧、戒，這四種證淨也成就了。這個「證」就是他本身經過修行，證悟了苦集滅道的四諦，這個時候他能夠清淨，遠離了於佛法僧戒的不信之垢，所以叫做「淨」，也沒有破戒的垢，所以以叫做四種證淨，「是名於自所證定無疑惑」。「如是疑惑，我慢俱轉」，這疑惑和我慢在一起、一塊兒活動的，我慢若離開了，「疑惑永斷」，「故離我慢，是彼對治」，是彼疑惑的對治。
丑二、結顯德失
此諸出離，定能出離一切恚等。不善修故，恚等過失容可現行。
這個「顯對治」第一科是「列釋行相」，解釋出來這六個法門對治煩惱的相貌。現在這底下「結顯德失」，顯示它的功德和過失。
「此諸出離」，前面這六種出離，「定能出離一切恚等」，你能這樣修行，決定能夠出離恚等，從那個憤怒裡面解脫出來，不再憤怒了；各式各樣的煩惱不能繫縛你，你從煩惱裡面解脫出來了，決定能夠這樣成功了的。「不善修故，恚等過失，容可現行」，假設你沒能夠「善修」，這「善」作兩個解釋，「善」者「能」也，「不善修」、你不能修這四個法門，不能修習、那當然是煩惱還是「恚等過失，容可現行」，各式各樣的煩惱會出來活動。
若是你能圓滿的修行，你能善巧的修行，這個「善巧」怎麽講呢？你修行的時候，能夠調、能調適你的身心，應該修止的時候修止，應該修觀的時候修觀，這叫做「善」；修止的時候你修觀，修觀的時候修止，這不行。昏沉的時候應該怎麽修，掉舉的時候應該怎麽修，你能善巧的調和。就像那個將軍總司令，調動軍隊作戰的時候，他知道怎麽調動軍隊，在什麽地方用這個軍隊要用得多、要用得少，那個地方要有軍隊，那個地方不需要，他總是調動。這個心，你用功修行的時候，什麽時候用止，什麽時候用觀，你也要調，那叫作「善」，那叫作「善巧」。但是你不善巧修，修得沒成功，這「恚等過失，容可現行」；若是你修得很圓滿，一定是成功了，「定能出離一切恚等」。這是「德失」。
子三、明所攝（分二科） 丑一、舉前五種
又前五種順出離界，初之四種天住所攝，第五一種聖住所攝。
這是第三科「明所攝」。前面是第二科「顯對治」，這底下是「明所攝」。這個「對治」這句話就是修行的意思；你能這樣用功修行，就能夠消滅出去各式各樣的煩惱，所以叫作「對治」。這底下「明所攝」，彼此間的關係。
「又前五種順出離界」，有五種、有六種。前面那五種順出離界「初之四種」是「天住所攝」，「初之四種」就是破除去欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這三種尋伺，那個第四種就說到無相三昧；這個無相三昧分兩種，一種加在欲尋伺、恚尋伺、害尋伺裡面，那麽這是四種。「天住所攝」，這個「天住」就是四禪，也包括無色界的四空定，都算是「天住」。「第五一種聖住所攝」，「第五一種」就是無相三昧，那是屬於聖住所攝。
《披尋記》三七九頁：
初之四種天住所攝等者：謂諸靜慮諸無色住，是名天住。欲、恚、害、出離，靜慮天住所攝。及色出離，無色天住所攝。薩迦耶滅，聖住所攝。謂修空、無願、無相為加行故。
「初之四種天住所攝等者：謂諸靜慮諸無色住」，色界的四靜慮和無色界的四空定「是名天住」，是天人所住的地方，都在禪定裡面。這個「欲、恚、害、出離，靜慮天住所攝」，能夠修這個不淨觀、修這慈悲觀，破除去欲、恚、害，那就得初禪了。初禪，再修二禪就從初禪裡面解脫出來，三禪、四禪乃至四空定，這是「天住所攝」。「及色出離」，出離了色就是四空定，「無色天住所攝」。「薩迦耶滅，聖住所攝」，那麽就是修這個無相三昧就包括了滅除去薩迦耶見、滅除我見，那是聖住，而不是凡夫了；前面這個天住還是屬於凡夫的。「謂修空、無願、無相，為加行故」，就是努力修這三三昧，破除去我我所見呢，就得聖道了，就滅除薩迦耶見了。前面是「舉前五種」。
丑二、顯此六種
今此六種順出離界，前之四種，梵住所攝；第五、第六聖住所攝。
這第二科，第二科這六種順出離界裡邊，前邊的四種就是慈悲喜捨，慈悲喜捨是「梵住」；這個「梵住」，「梵」也是清淨的意思，這個清淨的人的境界。清淨的境界，我剛才也說過，他是在禪定裡面修慈悲喜捨的，那麽他就是又進一步增長了他的功德。所以說四梵住如果修成功了，那麽就是得了中間禪，那就是可以在初禪天作梵天王了。但是事實上初禪、二禪、三禪、四禪乃至四空定，都可以修這種四無量心的。那麽他就是「梵住所攝」。
「第五、第六聖住所攝」，這裡面說的那個第五是無相，第六是滅除去薩迦耶的我慢，那麽就是聖住，而不是凡夫了。但是這裡分開來說，無相三昧是一種；三三昧之一；破這薩迦耶見是空三昧，再加上無願，那麽就是三三昧。三三昧是「聖住所攝」。
爵士貓：因為眾生是我的父母 而對他們生慈 真的嗎?修行慈觀 悲觀 喜觀 舍觀 只是對治修行人煩惱之修法 不是道德約束zhuanlan.zhihu.com爵士貓：一個人他患有重度抑鬱症 平時表現正常?握得越緊越是徒然！我執的世界一切都是不安全與焦慮！我執不斷的固化zhuanlan.zhihu.com抑鬱症就是我執的不斷放大。我執不斷的固化。
我執的世界之中，一切都是不安全感、焦慮感！
1、 握得越緊越是徒然。
22、我們就是喜歡回首來時路，以為自己原該變成另一個人，不一定比現在好，也不一定比現在壞，但總之是個不一樣的人。
26、我每一封回信都是下注，賭你還是信里的那個你，假如不是了我寄出的這封信就會變成落空的笑話，它只證明了我的痴望可笑，所以我的每一封信都壓下了自己的信任與尊嚴。我交出了自己，由他決定我們的命運，而結果如何我永遠不知道。我們都是冒險家，因為當下沒有滿足，目的地永遠還在前方，追逐不可終止。
我執，就是強烈的自我存在感。梁文道先生，甚至出了【我執】一書。
梁文道，1970年生於香港。1988年開始撰寫藝評、文化及時事評論，並曾參與各種類型的文化及社會活動。現職鳳凰衛視評論員，為《南方周末》及《南方都市報》等中國內地、香港及馬來西亞十餘份報刊雜誌專欄作家。
《我執》有完整的敘事。一個看來什麼都可以做得很好的人，在核心的愛情與家庭範疇上遭遇無法扭轉的挫敗，他經歷千迴百轉的等待與探問，在過程中檢視自身歷史與拷問內心，在絕望中懺悔，背負起自己的罪，然後走向宗教。
我都知道了；這一切謊言與妄想，卑鄙與怯懦。它們就像顏料和素材，正好可以塗抹出一整座城市，以及其中無數的場景和遭遇。你所見到的，只不過是自己的想像；你以為是自己的，只不過是種偶然。握得越緊越是徒然。此之謂我執。
學假佛教不能證出世間果的！學真佛教，證果很快。
比如你後面說的這一大段，都是假佛教。如果不改悔，那麼你這輩子無法證果就是確定的！
因為大家對自己的心路檢討不清楚之故。『先應取』，取什麼？拿現代話來講，把自己心理中最重要的壞習氣取出來，把他洗刷乾淨。『由如是想增上力故』，要作意，把自己不能定下來的原因檢討出來，像找盜賊一樣，帶兵剿匪，先把這個土匪頭抓了再說。」
《瑜伽師地論—聲聞地講錄》——南公懷瑾懷師講的很清楚，但如何去做還是不明白。
真求解脫果的話，建議你扔掉假佛教，徹底受持真佛教。反正受持假佛教的人數眾多，你可以自己受持真佛教，再一路觀察你原來那些學假佛教的「道友」。會發現多年後你證果了，他們還是老樣子。。。
熏染 ！
習慣養成的 能養成好 就能養成壞的嘛
所以先養學佛心 明佛理 執佛理 就是熏染的開始 好比木頭裡的釘子 用另一個釘子替出來一樣
同樣的話，釋迦摩尼講給你聽，和別人給你講，或你從佛經上習得，效果完全不同。它並不是簡單的信息交流，讓你頭腦聽進去就可以，而是需要能量帶進你的心。阿羅漢雖說也領悟到了佛的境界，但並不具備佛的能力。佛能夠根據不同的人，以最合適的方法開示。所以，佛涅槃以後，這事兒變難了，也很正常。平常心吧。
江山易改，本性難易！何謂本性？其實換一個詞，佛家稱為習性或自性（自性是個很寬泛的詞，有時候是說本性，即如、真實、本心等；但有時候說的，就是這個習性）。
So：習性是怎麼來的？就是習氣經過的無量生的相續而形成的
那麼：習氣是怎麼來的？就是習慣不斷的延續而成為自然而來的
再來：習慣是怎麼來的？其實是某種行為不斷的固定的重複而來的
覺性，都有個固定（甚至可以稱為頑固）趨勢：按既往的經驗去處理當下的事態。在這個事實下：在未究竟解脫（成佛）前，唯一的辦法就是：培養好的習氣去置換壞的習氣！！！上面好多答主把所謂的「好」給神聖化了…………其實，好壞並不難辨識——對純粹的世俗眾生，五戒即為好；對戒成就者，十善為好；對十善成就者，出離為好；對出離成就者，菩提為好。這是一步一個腳印的事，但有偷心，哪怕在即將成佛（這只是語氣助語！習氣不改，實際是不可能達成「即將成佛」的程度的）前，也得回過頭來「讀補習班」。佛，是一切成就者，說佛沒有習氣，其實是佛平等具足一切習氣的意思！！！！！具足故，無突出，無突出故，說為無習氣！！！！！望理解
我執，法執。經論，講得明明白白，可你，就是不愛學教學理。麻將打得啪啪響，錢財賺的嘩啦啦，名聞利養一個都不缺。你，別好高騖遠了，踏踏實實，從【念死無常】，開始好好修吧！十五年後，再提這個問題！
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