有人因為《Pokemon Go》丟了性命，也有人因為它蹲了牢房。
這名小夥子叫Sokolovsky，他在一座教堂里玩了會《Pokemon Go》，結果被警方抓起來關了兩個月，因為「煽動仇恨」和「侮辱宗教感情」，如果罪名成立，他將面臨最高5年的監禁。
警方的依據是俄羅斯的《反褻瀆法》，類似的的法律在很多宗教國家存在，用來懲罰和禁止褻瀆宗教的行為，制定這些法律的時候，那些法律專家可沒想到教堂里玩手游這一條。《Pokemon Go》要求玩家走出門，在現實世界中抓捕小精靈，玩上癮了，隨便到了哪裡都想探一探，就怕漏了什麼珍稀品種。嚴肅場合不適合玩遊戲，道理大家都懂，但就是控制不住這雙手，而且玩遊戲跟信上帝並不矛盾啊。
可是很多宗教人士不這麼認為，Kotaku上一位叫做歐文的作者提出過一個觀點，很有代表性：
「遊戲和宗教兩者是不相稱的，因為遊戲的價值在於娛樂，它的目的是讓人生活得更快樂，而宗教的目的是讓生命更有意義。」言下之意，遊戲就是單純拿來找樂子的，能跟高尚的宗教放一塊么？
這讓人聯想到了最近的《守望先鋒》中槍事件，有印度教人士批評暴雪侮辱了迦梨女神，因為秩序之光的「提毗」皮膚使用了她的形象。
「迦梨女神應該是在神廟中作為信仰受人敬仰的，而不是在一個虛擬世界中被人操控打打殺殺。」
秩序之光的皮膚「提毗」
迦梨女神遊戲和宗教之間的衝突其實由來已久。上世紀80年代，遊戲產業才剛剛起步，能玩上一把《吃豆人》、《超級馬里奧兄弟》算是不錯的享受了。畫風、音效、玩法、劇情，都非常簡單，遊戲真的只是讓人玩個開心，你要是穿越回去說什麼宗教問題和人生哲理，別人會當你是神經病。包括宗教人士在內，很多家長對遊戲的恐慌來自無知，中國人在剛接觸相機時，以為這玩意能抓走人的魂魄，西方人見了遊戲，也以為它是青少年的精神鴉片。
《寵物小精靈》火了後，一位美國牧師發表了一通慷概激昂的演講《POKEMON POWER》，他表示：
「寵物小精靈教會孩子們用撒旦的巫術和魔鬼交易，擊敗面前的對手。」
台下的觀眾都是一副憂心忡忡的表情，你絲毫不用懷疑他們回家就能把遊戲機給砸了。
當時那一幫遊戲製作者可以說是想做就做，敢為人先，遊戲中的血腥暴力內容拿到今天都妥妥地要和諧，比如《真人快打》可以破壞人的肢體和臟器，《死亡飛車》可以肆意殺戮行人。所以家長們的擔心其實情有可原，也正是在反暴力和色情的呼聲下，遊戲審核和評級制度才慢慢建立起來。宗教通常是宣揚和平和節慾的，宗教人士的奔走在這個過程中也起到了不小的作用。30多年後的遊戲產業天翻地覆，遊戲逐漸從單純的娛樂產品轉變為藝術品，很多人開始追求更深層次的思考。藝術源於現實，遊戲中的那個虛擬世界必然會慢慢加入一些宗教的元素。《刺客信條》中有天主教，《仙劍奇俠傳》中有道教，《文明》系列提供了多個真實的宗教共玩家選擇。《最終幻想》、《塞爾達傳說》等作品則是虛構了一個宗教。它們不一定是一個系統，可能只是一些劇情、文字和符號。
遊戲的魅力在於它可以實現我們難以實現的幻想，有人喜歡「上天堂」，有人偏喜歡「下地獄」，遊戲只不過提供了一種選擇，但這種自由給它招來了麻煩。歷代的《質量效應》都帶有強烈的宗教暗示，據說製作公司BioWare內部藏了有幾百本宗教書籍，製作團隊對這些素材非常狂熱。最典型的一個符號就是三部曲中的Boss「收割者」（Reaper）。
《聖經》13：39說：撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。
意思是天使把代表惡人的稗子割除，收集代表子民的麥子。《質量效應》中的收割者扮演的就是類似於上帝的角色，它會教化銀河居民的精神，改造他們的肉體，「收割」自己的子民。
我們以為這是在引據經典，但有信徒認為這是在打擦邊球，就說這個收割者，它可以在不同的結局中被殺死、被控制，這簡直是在侮辱神靈。《生化奇兵：無限》曾經鬧出過一個大事件，一名叫做Breen Malmberg玩家發現自己在遊戲開始時要被迫接受一次洗禮，他非常生氣地給Valve寫了一封信：「聖靈的洗禮這幕侵犯了基督教的教派內容……我是一名虔誠的信教徒，這等於是逼迫我犯下極端褻瀆神靈的罪責。」
用戶協議里沒有相關的規定，不過最後V社還是給了他全額的退款，以往從來沒有先例，據說很多人看到報道後也用相同的理由申請退款。製作人Ken Levine曾暗示，耶穌對應的就是遊戲中的先知Zachary Comstock，一名宗教極端主義和種族主義者，虔誠的信徒顯然是無法接受這種暗示的。
《生化奇兵：無限》只是修改了部分敏感內容，而《輻射3》則直接放棄了印度市場，因為遊戲中有一種叫做婆羅門的雙頭變種牛（婆羅門牛本意是原產於美國西南部肉牛品種）。
印度教將母牛視為聖靈，他們不吃牛肉，也不用牛皮製品，婆羅門則是印度四種姓中的地位最高的，製作人用它來命名一頭變異的母牛，簡直是在作死。
2008年，PS3《小小大星球》在歐洲發行前突然被下架返工，原因是某關卡的背景音樂中出現了和《古蘭經》中相似的句子，後來證實，作詞者是一名穆斯林。
最後開發商不得不刪除了這一段配樂，此舉引發了穆斯林的強烈不滿，有穆斯林組織公開抗議，表示遊戲侵犯了他們的言論自由權。有了言論自由，開發者就能在遊戲中自由表達了嗎？其實不是。《神之浩劫》中的迦梨取材於印度教的女神迦梨，遭到很多信徒抗議，工作室COO Todd Harris表示：他們不但不會改，還會增加這樣的角色。
隨後GameSpot問起是否會增加亞伯拉罕信仰中的角色，他態度一轉：「亞當、諾亞、摩西、耶穌、穆罕默德，在遊戲設計和玩法中不會那麼有趣。」換位思考下，如果穆罕默德成了遊戲中的英雄，《神之浩劫》恐怕已經不復存在了。實際上很多人和Todd Harris一樣，奉行的言論自由是強勢者的自由。如果有一本手冊，寫明了「上帝不能做boss，天使不能露大奶」這樣的規定，那倒也好辦，問題是上帝一輩子都沒玩過遊戲，信徒們翻遍了《聖經》，也不知道玩遊戲是否觸犯了神靈。
美國總統上任之時必須手按聖經宣誓
有媒體採訪了幾位牧師，問了問他們對遊戲的看法，有人說：
「現實是我實現自我救贖的地方，那裡我可以見到父親母親，兄弟姐妹。遊戲是虛幻的，這意味著我沒有父親母親，兄弟姐妹和上帝，只有我自己，它就像一個地獄。」也有人說：「上帝只能在現實中遇到，所以那些被虛擬現實奴役的人，不能遇到上帝。」他還引用了《黑客帝國》的例子。幾位年輕的牧師對遊戲帶著更包容的態度，但是也主張適度遊戲。
天主教神父在一篇《基督教徒是否能玩遊戲》的文章中，作者提出了幾個標準。
1.玩遊戲能否陶冶身心，還是只能娛樂自己？
2.玩遊戲是服從自我意志還是上帝的意志？3.遊戲讚美上帝嗎？
4.玩遊戲會讓你丟失自制力嗎？
5.玩遊戲是否值得你花上寶貴的時間？6.是否通過了《腓力比書》4：8的檢驗？（凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。）8.玩遊戲和我生活的目標一致嗎？
這位作者對遊戲的理解可能還不夠深刻，不過他的反省倒也有值得學習的地方。大部分人不信上帝，也看不懂《聖經》，但其實可以問一問：遊戲對我的生活到底有哪些影響？牧師Anna Norman-Walker對這個問題有自己的理解，在看了《花》的視頻後，她決定在每月一次的教堂活動中提供遊戲試玩。
這一活動旨在用創新的形式來探索不同的主題，《花》對應的主題是可持續發展和人類與地球的關係。「幾千年前，教會在介紹風琴的時候，大家都感到震驚。誰會想到遊戲也能成為日常膜拜的一部分呢？」「任何幫助信徒和上帝溝通的方式都值得探索，遊戲是一種極具創意的方式，它能夠跨越時代和文化的隔閡，將人與人連接。」
陳星漢沒有在《花》中加入上帝，但實際上他一直在嘗試還原一種宗教般的遊戲體驗，一種敬畏和未知的感覺。在《風之旅人》中，主角全程沒有言語和打鬥，遊歷古建築和神秘圖騰，最後登上雪山頂峰的過程，幾乎可以看做是一次朝聖。
但《風之旅人》 這樣的遊戲畢竟只是極少數，打打殺殺依舊是遊戲的大潮流，宗教和遊戲之間的摩擦可能會愈演愈烈。
馬克思提出的「精神鴉片」一開始指的是宗教信仰，後來人們又將其理解為遊戲，不管是什麼東西，當人對它依賴過度時，都可以是鴉片。遊戲和宗教，先不談換位思考，最先要做的是雙方能相互尊重，尊重遊戲的藝術價值，同時也尊重不同的宗教信仰。
作者：大島
封面圖片：《風之旅人》
推薦閱讀：
