「黃」字表示顏色的意思是怎麼來的？
《說文》：「黃，地之色也。從田，從炗，炗亦聲。炗，古文光。 ，古文黃。」郭沫若《金文叢攷》：「黃即佩玉……後假為黃白字，卒至假借義行而本義廢，乃造珩若璜以代之，或更假用衡字。」
黃本義說是戴玉佩的人，後來廢棄了本義，取了表意，專指顏色。那麼黃字顏色的意義從字形上有解釋嗎？------------------------------------------------------------------------------------------------------第一次補充在別處有查到資料說
《說文新證》：「甲骨文黃字從大，象人仰面向天，腹部膨大，是《禮記．檀弓下》｀吾欲暴尪而奚若』的｀尪』字的本字。金文上從｀口』，似有仰天呼嘆之意，上部或訛從｀黑』；其後，｀口』形訛為｀廿』、｀止』，下部或省兩手形，或訛從火。《說文》誤釋為從田、從炗。＂
- 是否可以說，黃字，表示火的光，以此表意為黃色呢？
- 在《說文》上載，黃即為大地之色。如果1.成立，那麼在黃字創立之初，是否沒有表示顏色的意思呢？
- 黃的表示顏色的意思，是什麼時候出現的呢？
唔 「黃」字的各種考釋多得不得了 這也是個好問題 希望嘗試一下拋磚引玉
說明：
古文字部分主要參考古文字詁林第十冊。以下分派是出於說明簡便考慮。先答本體：「黃」字表示顏色的意思是怎麼來的？先放一批字形：
黃即佩玉……後假為黃白字，卒至假借義行而本義廢，乃造珩若璜以代之，或更假用衡字。
郭老認為黃是珩、璜或衡的初文，後來借作黃白字，首先舉金文巿黃對言，然後有用衡替換黃的例子——「衡」、「珩」是一物，「珩」（「衡」）、「黃」是一物——後「黃」無玉佩義，故同音的「璜」是後出本字。這看起來不錯，但這是站在金文的材料上講的——甲文用例沒有以「黃」為玉佩的，這就很可疑了。又見《卜辭通纂》舉「黃尹」例，但郭也只證明這裡的「黃」是「衡」，單憑這一點很難直接說是玉佩吧？且此處「黃尹」（「衡尹」）蓋為伊尹阿衡——那「黃」（「衡」）的節制義似乎更明顯。所以這一派里還有一批學者認為「黃」是「橫」本字，比如吳大澂、劉心源即以之為「橫」省，郭也曾以亢黃相通借，則「黃」之節義逾顯。進一步地，「黃」在甲文中最早的字形與「矢」極近似（或相同），與「寅」同源（持此觀點的代表是姚孝遂先生），「矢」有法度意，「寅」有敬義，或可為佐證。
2.暴尫派題主的補充資料提到：
《說文新證》：「甲骨文黃字從大，象人仰面向天，腹部膨大，是《禮記．檀弓下》｀吾欲暴尪而奚若』的｀尪』字的本字。金文上從｀口』，似有仰天呼嘆之意，上部或訛從｀黑』；其後，｀口』形訛為｀廿』、｀止』，下部或省兩手形，或訛從火。《說文》誤釋為從田、從炗。＂
特意去翻了一下《新證》，季先生是好好作了標註的，這個文字版怎麼沒了，嚇我一跳：
字（裘先生認為是古文「焚」專用為焚巫尪的異體）的構形中，有
上一段關於假借的說明中提到個人比較認同的「黃」本義為「尪」本字，其意象形，由此則「黃」本義蓋是一種疾病或患這種疾病的人的體貌特徵。同時又知道「堇」與「黃」在字意上有關聯，且「黃」字在甲文中就已經有「黃色」義，那「黃」作黃白字有沒有從本義引申的可能呢?我們應該注意到「黃」在甲文中是有下從「火」之形的（也就是裘先生文中「焚」的異體字）：
?：赤黃也。一曰輕易人?姁也。從黃夾聲。
這是說侮辱、戲弄他人時的樣子。
?：青黃色也。從黃有聲。
音晦，章太炎先生在《新方言》中提到說人臉色不好叫「?氣色」，通言泛說即是「晦氣」字。
同時重病臉色委頓也稱「黃」或「玄黃」，又有「玄馬病則黃」等，故「黃」雖為中正之色，但也是表現著病態、不好的顏色，這一點上看其下從「火」（或為「堇」下去「火」）之意與「堇」字之意更顯。此來自引申的觀點，於抱持古文字者恐大逆不道，僅備一說，請方家郢斫。以上是個人對於「『黃』字表示顏色的意思是怎麼來的」這一問題的回答。下面嘗試回答題主補充的幾個問題。
1.「黃」與「光」的關係
「光」、「晃」、「黃」同源，說文小篆定形了自甲金文開始的「黃」字理據重構，重構後的「黃」字從「光」或從「火」，從「田」之說是比較可疑的，因為「黃」從始至終確實沒有帶有過「田」意，這裡的「田」與果、番中的「田」一樣很可能是一個記號化的構件，也就是把古文字中人「肚子」那一塊記號化成為「田字」（是為腹肌www）——從這一點上說，「黃」為火色或光色比土色更靠譜一些。關於理據重構與形訛：理據重構是指字的構形理據產生了一定的變化，但這種變化仍然能夠完整表達字意；或者字意被字/詞義推動產生了一定的變化，這種變化使得字形發生與字意相適應的構形理據變化。形訛是指字形發生了破壞理據、背離字意的不合理變化。所以字形變化中真正形訛的還不一定有理據重構的多呢。2.那麼在黃字創立之初，是否沒有表示顏色的意思呢？
3.黃的表示顏色的意思，是什麼時候出現的呢？根據現有材料看，「黃」字最早的形體不表達「黃色」意。但「黃」表示顏色在甲文中是習見的，雖然我們基本不可能斷定「黃」表示顏色是什麼時候出現的，但有一點可以作個猜測，即在我們看得到的造字之初，「黃」的字義與詞義存在不平衡現象，「黃」的早期字形字意和字義絕非「黃色」，但它的詞義中應該是有「黃色」這一義項的——而在現有最早字形之前，「黃色」、「尪」或者「璜（橫衡珩）」孰先孰後就未可知了。以上，更新完畢w人皮。
這裡的幾個問題很有意思，而眾家所論則避重就輕，如下：
- 是否可以說，黃字，表示火的光，以此表意為黃色呢？
- 在《說文》上載，黃即為大地之色。如果1.成立，那麼在黃字創立之初，是否沒有表示顏色的意思呢？
- 黃的表示顏色的意思，是什麼時候出現的呢？
一言以蔽之，這樣的論述邏輯稱之為「過文字」，但卻不能「化文字」。簡單地說，「黃」之一字本無顏色的意思，與「白」字同，從「入合二」，與「白色」無涉。只不過，要追蹤「黃」的顏色意思是怎麼來的，那就煞費周章了，因為這個問題本身就是一個「大哉問」。
何以故？「過」字在中國的哲學思想裏，意義深遠，常以「不過」所隱涵的「範圍」意深入思維，曰「範圍天地之化而不過」，其「範圍」隱涵「所緣」意，故在思想上，固然可以敘述「範圍天地之化」，但在文字上，「化而不過」卻過不去，所以當「不過」在最後連建構這麼一個「所緣」的敘述，都加以破除以後，則以其破除「所緣」，故在文字的建構裏乃可「化而不過」，是之謂「過不過不過矣」，以「能緣、所緣」俱過矣，與佛家在思想裏臻其思想頂點的「生滅滅矣」有異曲同工之妙，是謂「入文字」也，故知「入文字門」為轉化思想為「般若」之法門也。
「化而不過」，猶似「卮言」，可依情境而生其義，更可隨意蔓衍、隨境而發，那麼將「化而不過」還原為「天地之化」，對了解「範圍天地之化而不過」，能有更深廣的了解嗎？理當如此，此因「卮言」立意遣詞不受限制，而「天地之化」，從人類最習以為常的「邏輯思維」來觀察，最直截的文字經驗與概念印象就是「破土」。
「破土」最常見的解釋就是掘地施工以興建房舍，或翻鬆泥土以開始耕種，但多為一個在地層表面向土地動工、以進行挖掘的行為，卻不能以之形容種子在土地內生出胚芽、逐漸伸展、然後掙破周圍土層的包裹、鑽出地面的一個植物成長過程，而這種根芽不斷在疏鬆土層中，破土而出，最後竄出地表而生長，其過程就稱為「甲坼」，及至胚芽借著土地的開裂而萌芽於地表，則稱為「耑」。
換句話說，「甲」為木初生、戴孚甲之形態，為植物之純體象形字，不得再解構；其生，促使地坼，而「地始坼」為冬季的第二個月或農曆十一月，因《禮?月令》曰：「仲冬，地始坼」，故知「木初生、戴孚甲」之時尚處冬季之中，及至種子在地表萌芽則為農曆正月，更以其開端伊始，故農曆正月又稱「端月」，其「端」者從立從耑，頂立其「耑」之謂也，以百果草木初生不能立故。
以是之故，知「耑」為百果草木初生於地面表層之態貌，上象生形，下象其根也，視而可識，近乎象形，但詳其字義，是事非物，即知其非象形矣，是為純體指事字；「立」從大在一之上，一，地也，「立」後來引申為挺身(直立)、創設(創立)、制定(立法、立案)、建樹(立言)、締結(訂立)、堅定(立志)，甚至存在(立錐、立場、立身)、即時(立刻、立即、立時、立地)，皆取「大在一上」之意，其立者，先立乎大者，以其「大」不能為象，故宜「入」。
何以故？「入」土地之裂縫以知其在土地內層之成長狀態，是為知「大」何以為立之先決條件也，以知「事物之開端」必有其端倪，其端倪者，雖千頭萬緒，但必有其源頭，是之曰「大」，而尋其源頭則為「先立乎大者」，是為「立」即「大」之部位見意之意，故為會意字。
這一段不能言說、卻勉以言說的「形象語言」，就是「入文字流」的演練，以「釋文說字」只能是「邏輯思維」，而「入文化字」才能是「形象思維」故；那麼知其「端」為頂立其「耑」之謂，何以入流以探其「事物之開端」，更探其源頭之「大」呢？這裡當然需要神奇高妙的想像，但也並非全然沒有跡象可尋，以其「立」仍須即「大」之部位而見意，而這個關鍵字就是「坼」。
「坼」者裂也，其理固明，但卻不能解釋「甲」在土裏一路坼裂、乃至地坼的過程，唯有揭示「斥」之原字，則思維豁然開朗起來。何以故？「斥」原作「廣屰」，而「廣屰」卸屋也，從廣從屰，屰從干，ㄩ則逆之之狀也，干者不順理，受者不甘，故屰之，ㄩ非字，只是互相啎逆之狀耳，為順逆之正字；逆之本義則迎也，既迎，故藏之廣中，而有「廣屰」，故知根芽在土裏，與包裹在外之土層的關係，是一種相互啎逆之狀，因其包裹而成長，因其成長而迎向地表，而其在土裏一路破土、卸土層之包裹的過程，猶若「卸屋」，故「坼」從土從「廣屰」。
「卸屋」是一種悖逆建屋的行為，大凡在房屋建成以後，逆其建構房屋的過程，將房屋拆卸，至「破土」伊始之狀方止，原初不生，是謂「ㄚ」，以其原生，故候著不用，然後再從地表原處往上砌屋；這一個「形象語言」之所以可以言說，就因為「廣屰」從屰，而屰從干，干者從倒入從一，一非字，只是有是物焉而不順理以入之，故從倒入，倒入為「ㄚ」，一之非字，均有玄機，需會意，故「干」為「以會意定指事」的指事字。
換句話說，百果草木於土地裏，戴著孚甲，一路倒入，卸其包裹之泥土，迎向地面，就稱之為「甲坼」；解說至此，「易曰甲坼」就有了基本的了解，但其「甲」在土裏，「有是物焉而不順理以入之」，是就根芽與土層的悖逆關係而論，若以根芽為本位，則其「入」並非倒入，而是入其土壤，再分其土層更行入之的行為，「險以動，動而免乎險」也，故其「入而分之」的動作，就以「六」字來形容，因「六」從入從八，八者分也，而在土壤裡面，這麼一個入其土壤、分其土層、更深入之的「甲」，就稱為「六甲」，故知「六甲」為「能緣」，而「甲坼」為「所緣」。
「六甲」與「甲坼」的關係確定了以後，就必須了解土地裏的百果草木，倘若沒有生長條件，其根芽是不可能卸其包裹的泥土，而迎向地面的；要促成「六甲」在土層裏入而分之，則有賴地表外的天侯變化，令雷雨作，而後「六甲」才能進行「甲坼」的行為，是故《易經?解?彖》曰：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」，說的就是百果草木的孚甲開坼，乃因雷雨作，孚甲乃解，更以其時，牽動「六甲」與「甲坼」同時運作，故《解?彖》又曰：「解之時大矣哉」。
其「大」者，百果草木皆孚甲開坼也，雷雨作，孚甲莫不解散也。其時，地侯之「大」與天侯之「大」呼應，是故《易?乾?文言》曰：「見龍在田，時舍也」，以龍在田，爾時不宜修舍，卻見其適時提供一個機緣，令天上之「五龍」與地下之「六甲」相拘絞，是名「修舍」。
「舍」者，從亼從屮從口，亼者三合，屮象向上構建之屋，口象築也，為一「以會意定象形」的象形字，其義猶若「之」之出，從屮從一，或「生」之進，從屮從土，故知「舍」無它，為一由下而上的構築物也；其構築者，百果草木因孚甲開坼，而冒地而立也，是之謂「地侯之大」。
「侯」本作矦，從人，ㄏ象張布，矢在其下，而「厃」仰也，從人在ㄏ上，故「矦」者，在高有信也，矢口不移，矢言也；其義者，不論天侯地侯，皆天象地理，其出若矢，人居其中，不離天地，故可原天地之美，而達萬物之理，更以其中虛，而不毀萬物之實，故不致徇萬物之象，而毀中虛之心；此三者皆大，謂之「天大地大人亦大」，一動全動，靜則全靜，是謂「三狐」也。
狐性多疑，伺機而動，變而解惑。「三狐」者，「天地人」互化互引，互正互佐也，是謂三合也，亼也，上有引，下乃見也，以「狐」之卮言喻之，因「瓜」外象蔓，內象實也；其「天地人」之和合，乃終成之象，肇因為「天地人」之靜觀祈望，不和合也，故「不和合」實為創生，而「和合不和合」，其間有幾，動而不動，謂之「恍惚有物」，創生上引，終成乃見，則謂之「惚恍成象」，「道、物、象」三狐也，甚至「易、卦、爻」亦三狐也，「三位一體」也，Trinity者是也。
以是之故，知任何三個沒有秩序、不能分別先後關係的糾纏，就稱為「三狐」，舉凡「和合、不和合、和合不和合」以其互化互引，故謂「三狐」，或「創生、終成、原始反終」以其互正互佐，亦謂「三狐」，甚至「連山、歸藏、周易」以其互隱互顯，是謂「三狐」，亦稱「彌綸」，其中無予無幻，上無牽引，下無拉扯，窈兮冥兮，其中有精，因停佇於其中的動而不動、不可思議功德莊嚴，將綻放精光，是謂「其精甚真，其中有信」，其「信」者，「得黃矢」也，是之謂「天侯之大」也。這是論者曰「黃者，甲骨文從田從矢」的由來，「黃矢」也。
那麼「天侯之大」與「地侯之大」如何呼應？而「人」居「天地」之間，「天侯」與「地侯」交相呼應之時，又何以知其「大」，以立性命？這裡就牽涉到「戊、戌、咸」的運作，以「戊、戌、咸」亦三狐也，故知「窮其源」必得其思想之真妙，「搜其真」必得其思想之妙源，「盡其妙」必得其思想之真源，各各互攝，然後統攝所有境界之情與理，謂之「三狐」也。
另有一字，或曰「禾」，為穀也，因穀穗必垂，上揚者葉，下注者根，則為植物之純體象形字。而「根、葉、穗」亦三狐，有形者物也，無形者事也，物有形故可象，事無形，聖人創意以指之，故「象形、指事、會意」亦三狐也，「恆見字不加音切，不欲其繁也」，以之直入文字，不取其聲，是曰「入文字陀羅尼門」也。
何以故？「耑」指事，「禾」象形，皆「邏輯思維」也，卻不能解釋「甲坼」在土地內層成長的「形象思維」，尤其「雷雨作而百果草木皆甲坼」原本很清楚，卻因《易?解?九二》曰：「田獲三狐，得黃矢」，而在「易學」裏掀起了連篇累牘的論說，連朱熹也說「此爻取象立意未詳」。
其實這裡的「形象語言」很簡單，「六甲」適時坼裂地層表面，「戌之一」坼裂也，以「戌之一」為實，蔓而為田，是之謂「田」，其之得以成長，入覆之圜氣循地表之裂縫滲入，以「咸之口」為其裂縫，而「五龍六甲」之所以得以於「咸之口」相拘絞，則因「戌之一」與「咸之口」在「戊」的中宮裏造作而成之，又因五行土生於「戊」，是故「咸、戌、戊」相互拘絞，是謂「三狐」也，其之拘絞令「氣、形、質」不可須臾離矣，是稱「彌綸」，故《易傳?繫辭上》曰：「易與天地準，故能彌綸天地之道」。
以是，知「咸、戌、戊」在其文字結構裏，一路遞減，不離其形，即可先由「咸減口為戌」，後由「戌入一為戊」，使得「咸、戌、戊」拘絞而不可須臾離也。這個「由減而入」之驅動必經「多入於一」的過程，可使拘絞過後的「咸戌戊」結合為一，是謂「共生」，「生生之謂易」也。
云何「生生之謂易」？「創生」後，「變化生成，更新再生」之謂也，入覆之「圜氣」入地，使「甲坼」之根芽在土地內層成長也。何以故？圜從囗從瞏，「瞏」目驚視也，從目從袁，袁從衣，叀省聲，叀，從ㄠ省，從屮，屮，才見也，同專，小謹也，衣，上似人字，下似兩人字，上有引，下乃見也；其上引者，「太易」也，「未見氣」也，如此上引，才能見其「冒」之內義，然後才能「入覆」，再然後才能進行「道德目的論」的詮釋，如此這般，一路上行，可臻「般若」。
人在田地裏，看著根芽冒地而出，正自驚歎天變地化所構成之奇妙「法度」時(田獲三狐也)，根芽卻自顧自地端立成「田」，絲毫不知其依時序而出的成長過程，已自被人整理為一個闡述時令的黃曆(得黃矢)，思維已自墮入「萬物流出說」，於是「道德目的論」不再能論，亦即「太氣」已泯，「氣形質」已形具，大千世界成形矣。
何以故？「穫」之收割農作物與「獲」之取得所須物，都須依「法度」，故二者均從蒦，以蒦為古矱字，從又持雈，雈者，鴟屬，從隹從卝，有毛角；而「矱」者，「法度」也者，其穫其獲，以其持取，「矱之矢」乃失，去時快捷似矢，以其放矢既直截又顯眼，故能指人禍福，是之謂「黃矢」，以萑善度人禍福，故以之為喻。
黃曆相傳為軒轅氏黃帝所創制，故名「黃曆」，但值得商榷，以「黃」者，從田從炗，炗，古光字；「田」外象封畛，內象阡陌，固然無誤，但為田之外貌，其質卻因「六甲」坼土，冒出地表，而後蔓而為「田」，其之有光，乃因「修舍」故，以令天上之「五龍」與地下之「六甲」相拘絞，而使田泛精光，是之謂「黃」，「見龍在田」也，文字以「象形、指事、會意」之邏輯修舍，卻以「象形、指事、會意」之形象泛光，Numen Lumen之謂也，由其文字內容綻放光芒，而非因文字外延才見光芒，文字光芒的「能所」確定了以後，學人依中國原始哲學去探尋文字之光芒，則為一個將哲學挹注於文字學的驅動，「入文字陀羅尼門」也，至於說，有人認為「黃字，表示火的光，以此表意為黃色」的說法不能成立，因「火」為後出訛形，從「炗」字看，是過於嚴苛了，而對原問的「《說文》上載，黃即為大地之色。如果黃表示火的光，那麼在黃字創立之初，是否沒有表示顏色的意思」，卻說「可能最初沒有這個意思，後來假借，但也不排除引申的可能」，則只能說是一種極為討巧的說法，是為「三狐」的演練，而以「甲骨文已經有作顏色的語例」來回應「黃的表示顏色的意思是什麼時候出現的」則是正確的，只不過沒有說明這個「顏色的語例」出現在《易經?乾》的「見龍在田」，是為「《說文》上載，黃即為大地之色」的意思。
易言之，凡有所取、有所緣之物，俱「形而下」之具體物也，而《易?繫辭上》曰：「形而下者謂之器」，故知凡所有能論的象與形俱「器」也，為「形而下」之物也，故只能附於地；「地」既見，「坤」已現，「乾」乃呼之欲出，但並非有一個不可名之「乾」在那裏，等著與「坤」並列，而是因「地」不可觀，可觀者，「相」也，「相」既觀，「體」即動，而「體」既動，「用」即變，是之曰「易」，故謂「乾坤，其易之蘊邪」，也就是說，「乾坤成列」之時，「易」已經立於「乾坤」之中了，故曰「乾坤成列，而易立乎其中矣。」
如此說來，「易」不可見，故只能「化而裁之」，是曰「化而裁之謂之變」，但如果「化而裁之」以後，仍然不見「易」，則因「易」所蘊藏之「乾坤」已自壅塞，是謂「乾坤或幾乎息矣」，但如果「乾坤」已然壅塞，在「幾動不動」之態貌中，卻見其「易」，是則曰「過」矣，不能「化而裁之」，乾坤毀矣，是故曰「乾坤毀，則無以見易」也。
以是知，任何「形象」不出其「形象」者，因「幾動不動」，則「易立乎其中矣」，但關鍵是必須「化而不過」，以「乾」為「本體」，不可道、不可名、不可見、不可論，充其量只能「化而不過」，其推而行之，則謂「形而上」，而「形而上者謂之道」，故知「道」亦不可道、不可名、不可見、不可論；能論者，「器」也，以其形具，故為「器」，是曰「形乃謂之器」，由乎其可見，故曰「見乃謂之象」，是謂「形象」，但為「認識論」或「邏輯論」的「形象」，不為「道」也。
「象形、指事、會意」之有「形象」者，以文字本為「器」也，茍若知其「制」，再「制而用之」，則「文字之法」已在其中，是謂「制而用之謂之法」，但並非有一個「文字之法」在那裏，等著被「制而用之」，而是「見其象、形其器」後，而知「文字之法」；如是輾轉，「利用出入，民咸用之」，則謂之「神」，以「咸、戌、戊」變化生成，更新再生，不離文字之「本體」，能所俱泯，是之謂「禪」，因以文字為媒介，故勉以稱之為「文字禪」，卻不是「詩禪合一」的「文字禪」，而是一個已入文字之「禪」，更以其已「入文字」，故不具「禪語」的展延性，是以不能無限制蔓延，以其「入」有所憑、有所依，故深具「認識論」之亦步亦趨，故質軟附從，「入文字陀羅尼門」也，為善現菩薩之所倡行，簡稱「入文字門」。
黃者，廣字之本字也。
黃字之義別有所專，乃復增廣旁，作廣字。
黃者，甲骨文從田從矢。會意。
田者，象田地阡陌縱橫之形。耕地也。
矢者，箭也。此矢字之本義也。
黃者，謂一箭之地也。
故，黃者，廣也。
商人居於黃河流域，寬廣之地是沖積平原，其土黃色。
故，黃，引申爲黃色。
商文字、周文字和古文不是一個體系，硬把他們按時間編排成進化關係就不得不引入「訛變」，因為互相間沒有傳承關係，甚至造字方式都不同，造成文字「斷層」。始皇書同文實際上是一個選擇，選的是古文，也就是上古倉頡造的字的正傳，佔主流，也有少數選了商周文字。許慎解釋的是小篆，也就是大多數古文字形，所以拿甲骨文金文去推演往往牽強，甚至覺得許慎是錯的。古文「黃」是古文「光」串了一個「日」，就是日光的顏色。金文黃是中間串了一個田，最後隸楷定型下來的漢字選了金文的寫法，田跟土地還是不一樣的，土地是褐色的，田到了收割稻子是金黃金黃的，所以無論古文金文都是會意字，開始造字就是這個含義。難以理解的是甲骨文，很像大+ 平放的方框，也像矢+平框，有待後人破解。關鍵是後世定型的文字、承載華夏文明的文獻文字沒有選用這個寫法，研究的重要性必要性就不大，而甲骨文金文破解有限，恰恰因為那是被棄用的文字，跟後世、現代用字大多沒有關係。戰國的六國文字是對正傳古文字的變亂，但他們同源於古文，與古文的親緣關係遠大於商周文字，所謂的東方文字系。三體石經古文是目前可以獲得的最接近倉頡所造文字，遠遠早於商周文字，也是最終華夏文字的主流上源。清末民初的大儒們慶幸比許慎多看到甲骨文金文，沒錯，覺得可以有所闡發甚至超越，錯了，因為漢字承傳的主流不是甲骨金文，是倉頡古文、是小篆，後人誰能比許慎更清楚了解造字的本意呢？時代已經過去了，去古不遠的時代一去不返，素材很多找不到了、失傳了，許慎當時所能接觸到的素材，遠遠大於我們現在發掘繼承的這點資料。所以這百年材料積累了不少，研究上走了一個大彎路，這跟漢語語法研究何其相似，丟棄了傳統來「西為中用」，但漢字是世界上獨一無二的文字，不以本來面目看，就會誤解、迷失。
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