「黃」字表示顏色的意思是怎麼來的?
《說文》:「黃,地之色也。從田,從炗,炗亦聲。炗,古文光。 ,古文黃。」郭沫若《金文叢攷》:「黃即佩玉……後假為黃白字,卒至假借義行而本義廢,乃造珩若璜以代之,或更假用衡字。」
黃本義說是戴玉佩的人,後來廢棄了本義,取了表意,專指顏色。那麼黃字顏色的意義從字形上有解釋嗎?------------------------------------------------------------------------------------------------------第一次補充在別處有查到資料說
《說文新證》:「甲骨文黃字從大,象人仰面向天,腹部膨大,是《禮記.檀弓下》`吾欲暴尪而奚若』的`尪』字的本字。金文上從`口』,似有仰天呼嘆之意,上部或訛從`黑』;其後,`口』形訛為`廿』、`止』,下部或省兩手形,或訛從火。《說文》誤釋為從田、從炗。"
- 是否可以說,黃字,表示火的光,以此表意為黃色呢?
- 在《說文》上載,黃即為大地之色。如果1.成立,那麼在黃字創立之初,是否沒有表示顏色的意思呢?
- 黃的表示顏色的意思,是什麼時候出現的呢?
唔 「黃」字的各種考釋多得不得了 這也是個好問題 希望嘗試一下拋磚引玉
說明:
古文字部分主要參考古文字詁林第十冊。以下分派是出於說明簡便考慮。先答本體:「黃」字表示顏色的意思是怎麼來的?先放一批字形:
黃即佩玉……後假為黃白字,卒至假借義行而本義廢,乃造珩若璜以代之,或更假用衡字。
郭老認為黃是珩、璜或衡的初文,後來借作黃白字,首先舉金文巿黃對言,然後有用衡替換黃的例子——「衡」、「珩」是一物,「珩」(「衡」)、「黃」是一物——後「黃」無玉佩義,故同音的「璜」是後出本字。這看起來不錯,但這是站在金文的材料上講的——甲文用例沒有以「黃」為玉佩的,這就很可疑了。又見《卜辭通纂》舉「黃尹」例,但郭也只證明這裡的「黃」是「衡」,單憑這一點很難直接說是玉佩吧?且此處「黃尹」(「衡尹」)蓋為伊尹阿衡——那「黃」(「衡」)的節制義似乎更明顯。所以這一派里還有一批學者認為「黃」是「橫」本字,比如吳大澂、劉心源即以之為「橫」省,郭也曾以亢黃相通借,則「黃」之節義逾顯。進一步地,「黃」在甲文中最早的字形與「矢」極近似(或相同),與「寅」同源(持此觀點的代表是姚孝遂先生),「矢」有法度意,「寅」有敬義,或可為佐證。
2.暴尫派題主的補充資料提到:
《說文新證》:「甲骨文黃字從大,象人仰面向天,腹部膨大,是《禮記.檀弓下》`吾欲暴尪而奚若』的`尪』字的本字。金文上從`口』,似有仰天呼嘆之意,上部或訛從`黑』;其後,`口』形訛為`廿』、`止』,下部或省兩手形,或訛從火。《說文》誤釋為從田、從炗。"
特意去翻了一下《新證》,季先生是好好作了標註的,這個文字版怎麼沒了,嚇我一跳:
字(裘先生認為是古文「焚」專用為焚巫尪的異體)的構形中,有
上一段關於假借的說明中提到個人比較認同的「黃」本義為「尪」本字,其意象形,由此則「黃」本義蓋是一種疾病或患這種疾病的人的體貌特徵。同時又知道「堇」與「黃」在字意上有關聯,且「黃」字在甲文中就已經有「黃色」義,那「黃」作黃白字有沒有從本義引申的可能呢?我們應該注意到「黃」在甲文中是有下從「火」之形的(也就是裘先生文中「焚」的異體字):
?:赤黃也。一曰輕易人?姁也。從黃夾聲。
這是說侮辱、戲弄他人時的樣子。
?:青黃色也。從黃有聲。
音晦,章太炎先生在《新方言》中提到說人臉色不好叫「?氣色」,通言泛說即是「晦氣」字。
同時重病臉色委頓也稱「黃」或「玄黃」,又有「玄馬病則黃」等,故「黃」雖為中正之色,但也是表現著病態、不好的顏色,這一點上看其下從「火」(或為「堇」下去「火」)之意與「堇」字之意更顯。此來自引申的觀點,於抱持古文字者恐大逆不道,僅備一說,請方家郢斫。以上是個人對於「『黃』字表示顏色的意思是怎麼來的」這一問題的回答。下面嘗試回答題主補充的幾個問題。
1.「黃」與「光」的關係
「光」、「晃」、「黃」同源,說文小篆定形了自甲金文開始的「黃」字理據重構,重構後的「黃」字從「光」或從「火」,從「田」之說是比較可疑的,因為「黃」從始至終確實沒有帶有過「田」意,這裡的「田」與果、番中的「田」一樣很可能是一個記號化的構件,也就是把古文字中人「肚子」那一塊記號化成為「田字」(是為腹肌www)——從這一點上說,「黃」為火色或光色比土色更靠譜一些。關於理據重構與形訛:理據重構是指字的構形理據產生了一定的變化,但這種變化仍然能夠完整表達字意;或者字意被字/詞義推動產生了一定的變化,這種變化使得字形發生與字意相適應的構形理據變化。形訛是指字形發生了破壞理據、背離字意的不合理變化。所以字形變化中真正形訛的還不一定有理據重構的多呢。2.那麼在黃字創立之初,是否沒有表示顏色的意思呢?
3.黃的表示顏色的意思,是什麼時候出現的呢?根據現有材料看,「黃」字最早的形體不表達「黃色」意。但「黃」表示顏色在甲文中是習見的,雖然我們基本不可能斷定「黃」表示顏色是什麼時候出現的,但有一點可以作個猜測,即在我們看得到的造字之初,「黃」的字義與詞義存在不平衡現象,「黃」的早期字形字意和字義絕非「黃色」,但它的詞義中應該是有「黃色」這一義項的——而在現有最早字形之前,「黃色」、「尪」或者「璜(橫衡珩)」孰先孰後就未可知了。以上,更新完畢w人皮。
這裡的幾個問題很有意思,而眾家所論則避重就輕,如下:
- 是否可以說,黃字,表示火的光,以此表意為黃色呢?
- 在《說文》上載,黃即為大地之色。如果1.成立,那麼在黃字創立之初,是否沒有表示顏色的意思呢?
- 黃的表示顏色的意思,是什麼時候出現的呢?
一言以蔽之,這樣的論述邏輯稱之為「過文字」,但卻不能「化文字」。簡單地說,「黃」之一字本無顏色的意思,與「白」字同,從「入合二」,與「白色」無涉。只不過,要追蹤「黃」的顏色意思是怎麼來的,那就煞費周章了,因為這個問題本身就是一個「大哉問」。
何以故?「過」字在中國的哲學思想裏,意義深遠,常以「不過」所隱涵的「範圍」意深入思維,曰「範圍天地之化而不過」,其「範圍」隱涵「所緣」意,故在思想上,固然可以敘述「範圍天地之化」,但在文字上,「化而不過」卻過不去,所以當「不過」在最後連建構這麼一個「所緣」的敘述,都加以破除以後,則以其破除「所緣」,故在文字的建構裏乃可「化而不過」,是之謂「過不過不過矣」,以「能緣、所緣」俱過矣,與佛家在思想裏臻其思想頂點的「生滅滅矣」有異曲同工之妙,是謂「入文字」也,故知「入文字門」為轉化思想為「般若」之法門也。
「化而不過」,猶似「卮言」,可依情境而生其義,更可隨意蔓衍、隨境而發,那麼將「化而不過」還原為「天地之化」,對了解「範圍天地之化而不過」,能有更深廣的了解嗎?理當如此,此因「卮言」立意遣詞不受限制,而「天地之化」,從人類最習以為常的「邏輯思維」來觀察,最直截的文字經驗與概念印象就是「破土」。
「破土」最常見的解釋就是掘地施工以興建房舍,或翻鬆泥土以開始耕種,但多為一個在地層表面向土地動工、以進行挖掘的行為,卻不能以之形容種子在土地內生出胚芽、逐漸伸展、然後掙破周圍土層的包裹、鑽出地面的一個植物成長過程,而這種根芽不斷在疏鬆土層中,破土而出,最後竄出地表而生長,其過程就稱為「甲坼」,及至胚芽借著土地的開裂而萌芽於地表,則稱為「耑」。
換句話說,「甲」為木初生、戴孚甲之形態,為植物之純體象形字,不得再解構;其生,促使地坼,而「地始坼」為冬季的第二個月或農曆十一月,因《禮?月令》曰:「仲冬,地始坼」,故知「木初生、戴孚甲」之時尚處冬季之中,及至種子在地表萌芽則為農曆正月,更以其開端伊始,故農曆正月又稱「端月」,其「端」者從立從耑,頂立其「耑」之謂也,以百果草木初生不能立故。
以是之故,知「耑」為百果草木初生於地面表層之態貌,上象生形,下象其根也,視而可識,近乎象形,但詳其字義,是事非物,即知其非象形矣,是為純體指事字;「立」從大在一之上,一,地也,「立」後來引申為挺身(直立)、創設(創立)、制定(立法、立案)、建樹(立言)、締結(訂立)、堅定(立志),甚至存在(立錐、立場、立身)、即時(立刻、立即、立時、立地),皆取「大在一上」之意,其立者,先立乎大者,以其「大」不能為象,故宜「入」。
何以故?「入」土地之裂縫以知其在土地內層之成長狀態,是為知「大」何以為立之先決條件也,以知「事物之開端」必有其端倪,其端倪者,雖千頭萬緒,但必有其源頭,是之曰「大」,而尋其源頭則為「先立乎大者」,是為「立」即「大」之部位見意之意,故為會意字。
這一段不能言說、卻勉以言說的「形象語言」,就是「入文字流」的演練,以「釋文說字」只能是「邏輯思維」,而「入文化字」才能是「形象思維」故;那麼知其「端」為頂立其「耑」之謂,何以入流以探其「事物之開端」,更探其源頭之「大」呢?這裡當然需要神奇高妙的想像,但也並非全然沒有跡象可尋,以其「立」仍須即「大」之部位而見意,而這個關鍵字就是「坼」。
「坼」者裂也,其理固明,但卻不能解釋「甲」在土裏一路坼裂、乃至地坼的過程,唯有揭示「斥」之原字,則思維豁然開朗起來。何以故?「斥」原作「廣屰」,而「廣屰」卸屋也,從廣從屰,屰從干,ㄩ則逆之之狀也,干者不順理,受者不甘,故屰之,ㄩ非字,只是互相啎逆之狀耳,為順逆之正字;逆之本義則迎也,既迎,故藏之廣中,而有「廣屰」,故知根芽在土裏,與包裹在外之土層的關係,是一種相互啎逆之狀,因其包裹而成長,因其成長而迎向地表,而其在土裏一路破土、卸土層之包裹的過程,猶若「卸屋」,故「坼」從土從「廣屰」。
「卸屋」是一種悖逆建屋的行為,大凡在房屋建成以後,逆其建構房屋的過程,將房屋拆卸,至「破土」伊始之狀方止,原初不生,是謂「ㄚ」,以其原生,故候著不用,然後再從地表原處往上砌屋;這一個「形象語言」之所以可以言說,就因為「廣屰」從屰,而屰從干,干者從倒入從一,一非字,只是有是物焉而不順理以入之,故從倒入,倒入為「ㄚ」,一之非字,均有玄機,需會意,故「干」為「以會意定指事」的指事字。
換句話說,百果草木於土地裏,戴著孚甲,一路倒入,卸其包裹之泥土,迎向地面,就稱之為「甲坼」;解說至此,「易曰甲坼」就有了基本的了解,但其「甲」在土裏,「有是物焉而不順理以入之」,是就根芽與土層的悖逆關係而論,若以根芽為本位,則其「入」並非倒入,而是入其土壤,再分其土層更行入之的行為,「險以動,動而免乎險」也,故其「入而分之」的動作,就以「六」字來形容,因「六」從入從八,八者分也,而在土壤裡面,這麼一個入其土壤、分其土層、更深入之的「甲」,就稱為「六甲」,故知「六甲」為「能緣」,而「甲坼」為「所緣」。
「六甲」與「甲坼」的關係確定了以後,就必須了解土地裏的百果草木,倘若沒有生長條件,其根芽是不可能卸其包裹的泥土,而迎向地面的;要促成「六甲」在土層裏入而分之,則有賴地表外的天侯變化,令雷雨作,而後「六甲」才能進行「甲坼」的行為,是故《易經?解?彖》曰:「天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼」,說的就是百果草木的孚甲開坼,乃因雷雨作,孚甲乃解,更以其時,牽動「六甲」與「甲坼」同時運作,故《解?彖》又曰:「解之時大矣哉」。
其「大」者,百果草木皆孚甲開坼也,雷雨作,孚甲莫不解散也。其時,地侯之「大」與天侯之「大」呼應,是故《易?乾?文言》曰:「見龍在田,時舍也」,以龍在田,爾時不宜修舍,卻見其適時提供一個機緣,令天上之「五龍」與地下之「六甲」相拘絞,是名「修舍」。
「舍」者,從亼從屮從口,亼者三合,屮象向上構建之屋,口象築也,為一「以會意定象形」的象形字,其義猶若「之」之出,從屮從一,或「生」之進,從屮從土,故知「舍」無它,為一由下而上的構築物也;其構築者,百果草木因孚甲開坼,而冒地而立也,是之謂「地侯之大」。
「侯」本作矦,從人,ㄏ象張布,矢在其下,而「厃」仰也,從人在ㄏ上,故「矦」者,在高有信也,矢口不移,矢言也;其義者,不論天侯地侯,皆天象地理,其出若矢,人居其中,不離天地,故可原天地之美,而達萬物之理,更以其中虛,而不毀萬物之實,故不致徇萬物之象,而毀中虛之心;此三者皆大,謂之「天大地大人亦大」,一動全動,靜則全靜,是謂「三狐」也。
狐性多疑,伺機而動,變而解惑。「三狐」者,「天地人」互化互引,互正互佐也,是謂三合也,亼也,上有引,下乃見也,以「狐」之卮言喻之,因「瓜」外象蔓,內象實也;其「天地人」之和合,乃終成之象,肇因為「天地人」之靜觀祈望,不和合也,故「不和合」實為創生,而「和合不和合」,其間有幾,動而不動,謂之「恍惚有物」,創生上引,終成乃見,則謂之「惚恍成象」,「道、物、象」三狐也,甚至「易、卦、爻」亦三狐也,「三位一體」也,Trinity者是也。
以是之故,知任何三個沒有秩序、不能分別先後關係的糾纏,就稱為「三狐」,舉凡「和合、不和合、和合不和合」以其互化互引,故謂「三狐」,或「創生、終成、原始反終」以其互正互佐,亦謂「三狐」,甚至「連山、歸藏、周易」以其互隱互顯,是謂「三狐」,亦稱「彌綸」,其中無予無幻,上無牽引,下無拉扯,窈兮冥兮,其中有精,因停佇於其中的動而不動、不可思議功德莊嚴,將綻放精光,是謂「其精甚真,其中有信」,其「信」者,「得黃矢」也,是之謂「天侯之大」也。這是論者曰「黃者,甲骨文從田從矢」的由來,「黃矢」也。
那麼「天侯之大」與「地侯之大」如何呼應?而「人」居「天地」之間,「天侯」與「地侯」交相呼應之時,又何以知其「大」,以立性命?這裡就牽涉到「戊、戌、咸」的運作,以「戊、戌、咸」亦三狐也,故知「窮其源」必得其思想之真妙,「搜其真」必得其思想之妙源,「盡其妙」必得其思想之真源,各各互攝,然後統攝所有境界之情與理,謂之「三狐」也。
另有一字,或曰「禾」,為穀也,因穀穗必垂,上揚者葉,下注者根,則為植物之純體象形字。而「根、葉、穗」亦三狐,有形者物也,無形者事也,物有形故可象,事無形,聖人創意以指之,故「象形、指事、會意」亦三狐也,「恆見字不加音切,不欲其繁也」,以之直入文字,不取其聲,是曰「入文字陀羅尼門」也。
何以故?「耑」指事,「禾」象形,皆「邏輯思維」也,卻不能解釋「甲坼」在土地內層成長的「形象思維」,尤其「雷雨作而百果草木皆甲坼」原本很清楚,卻因《易?解?九二》曰:「田獲三狐,得黃矢」,而在「易學」裏掀起了連篇累牘的論說,連朱熹也說「此爻取象立意未詳」。
其實這裡的「形象語言」很簡單,「六甲」適時坼裂地層表面,「戌之一」坼裂也,以「戌之一」為實,蔓而為田,是之謂「田」,其之得以成長,入覆之圜氣循地表之裂縫滲入,以「咸之口」為其裂縫,而「五龍六甲」之所以得以於「咸之口」相拘絞,則因「戌之一」與「咸之口」在「戊」的中宮裏造作而成之,又因五行土生於「戊」,是故「咸、戌、戊」相互拘絞,是謂「三狐」也,其之拘絞令「氣、形、質」不可須臾離矣,是稱「彌綸」,故《易傳?繫辭上》曰:「易與天地準,故能彌綸天地之道」。
以是,知「咸、戌、戊」在其文字結構裏,一路遞減,不離其形,即可先由「咸減口為戌」,後由「戌入一為戊」,使得「咸、戌、戊」拘絞而不可須臾離也。這個「由減而入」之驅動必經「多入於一」的過程,可使拘絞過後的「咸戌戊」結合為一,是謂「共生」,「生生之謂易」也。
云何「生生之謂易」?「創生」後,「變化生成,更新再生」之謂也,入覆之「圜氣」入地,使「甲坼」之根芽在土地內層成長也。何以故?圜從囗從瞏,「瞏」目驚視也,從目從袁,袁從衣,叀省聲,叀,從ㄠ省,從屮,屮,才見也,同專,小謹也,衣,上似人字,下似兩人字,上有引,下乃見也;其上引者,「太易」也,「未見氣」也,如此上引,才能見其「冒」之內義,然後才能「入覆」,再然後才能進行「道德目的論」的詮釋,如此這般,一路上行,可臻「般若」。
人在田地裏,看著根芽冒地而出,正自驚歎天變地化所構成之奇妙「法度」時(田獲三狐也),根芽卻自顧自地端立成「田」,絲毫不知其依時序而出的成長過程,已自被人整理為一個闡述時令的黃曆(得黃矢),思維已自墮入「萬物流出說」,於是「道德目的論」不再能論,亦即「太氣」已泯,「氣形質」已形具,大千世界成形矣。
何以故?「穫」之收割農作物與「獲」之取得所須物,都須依「法度」,故二者均從蒦,以蒦為古矱字,從又持雈,雈者,鴟屬,從隹從卝,有毛角;而「矱」者,「法度」也者,其穫其獲,以其持取,「矱之矢」乃失,去時快捷似矢,以其放矢既直截又顯眼,故能指人禍福,是之謂「黃矢」,以萑善度人禍福,故以之為喻。
黃曆相傳為軒轅氏黃帝所創制,故名「黃曆」,但值得商榷,以「黃」者,從田從炗,炗,古光字;「田」外象封畛,內象阡陌,固然無誤,但為田之外貌,其質卻因「六甲」坼土,冒出地表,而後蔓而為「田」,其之有光,乃因「修舍」故,以令天上之「五龍」與地下之「六甲」相拘絞,而使田泛精光,是之謂「黃」,「見龍在田」也,文字以「象形、指事、會意」之邏輯修舍,卻以「象形、指事、會意」之形象泛光,Numen Lumen之謂也,由其文字內容綻放光芒,而非因文字外延才見光芒,文字光芒的「能所」確定了以後,學人依中國原始哲學去探尋文字之光芒,則為一個將哲學挹注於文字學的驅動,「入文字陀羅尼門」也,至於說,有人認為「黃字,表示火的光,以此表意為黃色」的說法不能成立,因「火」為後出訛形,從「炗」字看,是過於嚴苛了,而對原問的「《說文》上載,黃即為大地之色。如果黃表示火的光,那麼在黃字創立之初,是否沒有表示顏色的意思」,卻說「可能最初沒有這個意思,後來假借,但也不排除引申的可能」,則只能說是一種極為討巧的說法,是為「三狐」的演練,而以「甲骨文已經有作顏色的語例」來回應「黃的表示顏色的意思是什麼時候出現的」則是正確的,只不過沒有說明這個「顏色的語例」出現在《易經?乾》的「見龍在田」,是為「《說文》上載,黃即為大地之色」的意思。
易言之,凡有所取、有所緣之物,俱「形而下」之具體物也,而《易?繫辭上》曰:「形而下者謂之器」,故知凡所有能論的象與形俱「器」也,為「形而下」之物也,故只能附於地;「地」既見,「坤」已現,「乾」乃呼之欲出,但並非有一個不可名之「乾」在那裏,等著與「坤」並列,而是因「地」不可觀,可觀者,「相」也,「相」既觀,「體」即動,而「體」既動,「用」即變,是之曰「易」,故謂「乾坤,其易之蘊邪」,也就是說,「乾坤成列」之時,「易」已經立於「乾坤」之中了,故曰「乾坤成列,而易立乎其中矣。」
如此說來,「易」不可見,故只能「化而裁之」,是曰「化而裁之謂之變」,但如果「化而裁之」以後,仍然不見「易」,則因「易」所蘊藏之「乾坤」已自壅塞,是謂「乾坤或幾乎息矣」,但如果「乾坤」已然壅塞,在「幾動不動」之態貌中,卻見其「易」,是則曰「過」矣,不能「化而裁之」,乾坤毀矣,是故曰「乾坤毀,則無以見易」也。
以是知,任何「形象」不出其「形象」者,因「幾動不動」,則「易立乎其中矣」,但關鍵是必須「化而不過」,以「乾」為「本體」,不可道、不可名、不可見、不可論,充其量只能「化而不過」,其推而行之,則謂「形而上」,而「形而上者謂之道」,故知「道」亦不可道、不可名、不可見、不可論;能論者,「器」也,以其形具,故為「器」,是曰「形乃謂之器」,由乎其可見,故曰「見乃謂之象」,是謂「形象」,但為「認識論」或「邏輯論」的「形象」,不為「道」也。
「象形、指事、會意」之有「形象」者,以文字本為「器」也,茍若知其「制」,再「制而用之」,則「文字之法」已在其中,是謂「制而用之謂之法」,但並非有一個「文字之法」在那裏,等著被「制而用之」,而是「見其象、形其器」後,而知「文字之法」;如是輾轉,「利用出入,民咸用之」,則謂之「神」,以「咸、戌、戊」變化生成,更新再生,不離文字之「本體」,能所俱泯,是之謂「禪」,因以文字為媒介,故勉以稱之為「文字禪」,卻不是「詩禪合一」的「文字禪」,而是一個已入文字之「禪」,更以其已「入文字」,故不具「禪語」的展延性,是以不能無限制蔓延,以其「入」有所憑、有所依,故深具「認識論」之亦步亦趨,故質軟附從,「入文字陀羅尼門」也,為善現菩薩之所倡行,簡稱「入文字門」。
黃者,廣字之本字也。
黃字之義別有所專,乃復增廣旁,作廣字。
黃者,甲骨文從田從矢。會意。
田者,象田地阡陌縱橫之形。耕地也。
矢者,箭也。此矢字之本義也。
黃者,謂一箭之地也。
故,黃者,廣也。
商人居於黃河流域,寬廣之地是沖積平原,其土黃色。
故,黃,引申爲黃色。
商文字、周文字和古文不是一個體系,硬把他們按時間編排成進化關係就不得不引入「訛變」,因為互相間沒有傳承關係,甚至造字方式都不同,造成文字「斷層」。始皇書同文實際上是一個選擇,選的是古文,也就是上古倉頡造的字的正傳,佔主流,也有少數選了商周文字。許慎解釋的是小篆,也就是大多數古文字形,所以拿甲骨文金文去推演往往牽強,甚至覺得許慎是錯的。古文「黃」是古文「光」串了一個「日」,就是日光的顏色。金文黃是中間串了一個田,最後隸楷定型下來的漢字選了金文的寫法,田跟土地還是不一樣的,土地是褐色的,田到了收割稻子是金黃金黃的,所以無論古文金文都是會意字,開始造字就是這個含義。難以理解的是甲骨文,很像大+ 平放的方框,也像矢+平框,有待後人破解。關鍵是後世定型的文字、承載華夏文明的文獻文字沒有選用這個寫法,研究的重要性必要性就不大,而甲骨文金文破解有限,恰恰因為那是被棄用的文字,跟後世、現代用字大多沒有關係。戰國的六國文字是對正傳古文字的變亂,但他們同源於古文,與古文的親緣關係遠大於商周文字,所謂的東方文字系。三體石經古文是目前可以獲得的最接近倉頡所造文字,遠遠早於商周文字,也是最終華夏文字的主流上源。清末民初的大儒們慶幸比許慎多看到甲骨文金文,沒錯,覺得可以有所闡發甚至超越,錯了,因為漢字承傳的主流不是甲骨金文,是倉頡古文、是小篆,後人誰能比許慎更清楚了解造字的本意呢?時代已經過去了,去古不遠的時代一去不返,素材很多找不到了、失傳了,許慎當時所能接觸到的素材,遠遠大於我們現在發掘繼承的這點資料。所以這百年材料積累了不少,研究上走了一個大彎路,這跟漢語語法研究何其相似,丟棄了傳統來「西為中用」,但漢字是世界上獨一無二的文字,不以本來面目看,就會誤解、迷失。
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