上帝真的存在並創造了宇宙嗎?

神說要有光於是有了白晝和黑夜。聖經中的神就是上帝,上帝創造了宇宙。隨著科學發展一部分人不再相信神的存在。但是牛頓愛因斯坦這些科學的創始人卻到後來都相信神的存在,這是為什麼?有記者採訪愛因斯坦,愛因斯坦問他是誰把杯子放桌子上的,記者說是愛因斯坦,愛因斯坦又問:那又是誰驅使我把杯子放桌子上?是上帝。

我一直覺得事情都是有因果關係的不會空穴來風。就像中國神話還是希臘歐洲都提到過大洪水,當時可能真的有大洪水發生所以被記錄了下來。

上帝真的存在嗎


^_^我來試試從哲學的角度簡單回答一下。

看到了牛頓~最近正好有學他以及其他十七-十八世紀哲學家的作品。如果你看過一些作品,不難發現其實很多哲學家都是相信上帝是存在的,並且證明了上帝的存在性。那個時期的許多哲學家們,包括牛頓,都有個共同的目的,就是試圖找到宗教與新生的科學之間的平衡點。

在這些哲學家的推導中,上帝被定義為人類可以想像的一個無所不能的完美的存在。對於哲學家來說,相比一個信仰,上帝更像是一個用來解釋形而上學(metaphysics)的一個因素,即解釋了世界的誕生、人類的認知、因果關係、時間與空間。有些問題是科學解釋不了的,因為科學局限於在對外界事物的反覆觀察與實踐。

我們首先來看看17-18世紀最有影響力的哲學家之一,笛卡爾的推論,看他是這麼證明上帝是必須存在的。笛卡爾的《沉思錄》目的在於建立人對外界事物的認知與外界事物的聯繫,從而解釋人類的認知的基礎。笛卡爾用懷疑的方式,試圖懷疑他之前所相信的任何東西,希望從認知的最底層找到一些他無法懷疑的東西,這個東西便是認知的基礎。在他的推導過程中,他發現如果需要找到認知的基礎,他必須證明上帝,即人類可以想像的一個無所不能的東西,一定存在,並且不會欺騙他,不會讓他相信一些錯誤的事情。於是乎,笛卡爾提出了他著名的兩個本體論(ontological arguments)。其中一個便是,上帝這個概念對於人類來說是完美的,完美性必然包含了存在性。所以如果人類有上帝這個概念,上帝必然存在。總的來說,上帝對於笛卡爾來說是一個解釋人類認知的必須的存在。

我們再來看看萊布尼茲的觀點。可能許多人多萊布尼茨這個名字不是很陌生,他就是據說跟牛頓在相同時間發明了微積分的人!然而最終大家還是公認是牛頓發明了微積分…萊布尼茲最著名的觀點就是他的Monads單質。他認為世界是由一個個個性分明的一種非物質的東西-單質組成的。在他的理論中,由於principle of sufficient reason, 即每一個事物都必須有一個原因,完美的上帝則可能為整個宇宙的原因,並創造了單質。此外,如果任何東西是有可能必須存在的,那他在任何可能的世界裡是必須的,所以上帝在所有可能的世界中必須存在。萊布尼茨指出,完美上帝可以看到所有的可能的世界,並選擇創造了最完美的世界,這就是我們世界的由來。上帝對於萊布尼茨來說就是宇宙的創造者,並且是必須存在的。

現在讓我們來談談牛頓。跟萊布尼茨不同,對於牛頓來說,上帝在我們的生活中是一個不可缺少的角色,他是任何事物發生的一個驅使動力。正如題目描述中提到的,上帝驅使著我們把杯子放到桌子上。如果世界是一個巨大的機器,上帝不僅僅開啟了這個機器,他還無時無刻地需要修理,調整這個機器。

Happy Reading! :)))


宇宙來源於大爆炸,大爆炸始於黑洞,黑洞之中沒有時間,既然時間不存在,也沒有時間給上帝創造所謂的規則或者所謂的物質或者所謂的推手。

推薦觀看霍金的《大設計》裡面有其理論的詳細闡述。下面這個視頻是網易公開課的霍金的紀錄片《史蒂芬·霍金之大設計》第三集《上帝造物》,對各種神學觀點進行了全面的解釋,推薦觀看:

史蒂芬·霍金之大設計

因果關係依賴於時間,前因才有後果,在黑洞中時間停止(其實也就是沒有時間)。那麼你所謂的因果還存在嗎?看完以上視頻,相信你有答案。

牛頓信仰的是自然神論,自然神論和傳統的基督教是有區別的。他所處的時代也有著局限性,並不能靠一己之力認識到上帝並不存在。所謂『自然神論是指相信上帝在萬古之前創造了世界,但從此以後就沒有再現身。上帝成了一個」至高的存在「,只透過大自然與自然法則向人類顯現,絕不會透過任何「超自然」的方式現身。我們在亞理斯多德的著作中也可以發現類似這種『哲學上帝』的說法。對他而言,上帝乃是」目的因「或「最初的推動者」。

至於說愛因斯坦相信上帝的,純屬無稽之談,他自己也解釋過

「It was, of course, a lie what you read about my religious convictions, a lie which
is being systematically repeated. I do not believe in a personal God and I have never denied
this but have expressed it clearly. If something is in me which can be called religious
then it is the unbounded admiration for the structure of the world so far as our science
can reveal it.」

Albert Einstein, in a letter March 24, 1954; from
Albert Einstein the Human Side,
Helen Dukas and Banesh Hoffman, eds., Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1981, p. 43.

他不相信任何人格化的上帝,如果非要說他內心有什麼宗教,那就是對科學的無限景仰。

霍金在1988年的書《時間簡史》里寫道:

要是我們發現了一個完整的理論,它就將是人類理性的最終勝利——那時我們應該清楚上帝的想法。

許多人對霍金的誤解,霍金所說的上帝是斯賓諾莎的上帝,非人格化,也代表著宇宙至理。而霍金在《大設計》里更是清楚地否定了上帝,宇宙並不需要上帝來啟動,大爆炸也不需要,物質和能量也不需要,負能量,暗物質更不需要。


牛頓相信上帝存在。愛因斯坦不相信。我不知道你的故事是怎麼來的(づ ●─● )づ


科學家們宣揚科學但是很多信教,我還文學家藝術家宣揚真善美但是自己有嚴重人格缺陷的,私生活極度不檢點的比例還賊高呢。。再說,信教這個純屬個人選擇,在這個選擇上,科學家並不比一個普通人有更高的參考價值,因為大家都無法證明上帝存在。因此,真的會有人以為科學家信教就代表教可信或者通過信教可以成為科學家的嗎?

還真的是有個別愚昧的人會這麼認為。

竊以為,一流的科學家們雖然信教,但是他們沒有把生命獻給上帝,而是獻給了科學和人民,如果他們把生命獻給上帝了,我們現在就不會坐在電腦手機面前聊這些問題了


為了研究這個問題,本人曾陷入了思維怪圈:研究了牛頓、萊布尼茨、愛因斯坦,甚至霍金的《時間簡史》,同時研究了中國的佛教、道教等等,還有西方哲學史,古希臘文明史,幾乎通讀了《世界為何存在?》、《萬物論》,還有從探討聖誕老人真的存在與否的《Does Santa Exist?》,當然有的泛讀,有的精讀。後來發現,越是讀書研究,越容易陷入思維怪圈。後來乾脆讀《聖經》的《創世紀》,也就是剛開頭的那幾句話。

突然之間我似乎明白了:一切神、上帝、真主,在英文里都是GOD,其實都是人自己創造的,想像的,自己設法證明其存在的,其目的就是為了靈魂的安慰或者某種更大的目的(如教皇、政教合一體制——雖然比較古老,發生在宗教改革之前),想方設法讓人們相信、供奉、遵從、膜拜的完美的精神偶像。

其實證明上帝存在不存在沒有任何意義。這是宗教信仰問題(因為信仰宗教必須堅定不移地相信GOD確實存在,毋容置疑,否則就是大不敬或者犯罪)。信與不信都是公民的自由,沒有必要在這個問題上浪費時間(我已經浪費太多時間了)。


文明


上帝是人們對宿命論的一種具體化或神化吧。

就像命中注定、「這是命啊」、我的天啊(oh my god 神啊,上帝啊)這類的話。

我們思維的存在也是上帝存在的可能吧╰(?ω?)╯


什麼牛頓愛因斯坦信上帝blabla

也就記著他們名字了,他們提出什麼觀點怎麼論證實驗推導,恐怕你是不知道了,就不談現代社會是在研究什麼而你又一無所知了。


我想問問,上帝怎麼知道他自己是不是被神上神創造出來的?

或者說,上帝也以為神上神是存在的?亦或是不置可否?

人類是寄希望於一種不負責任的猜想更好?還是理性的推測更佳?

牛頓晚年信神,並希望找到證據,可是一事無成。

愛因斯坦至死都沒有信過神。

可以說科學家絕大部分都是無神論者,即使是那些信神的,也大都是晚年老糊塗了。


我相信神是真實存在的,具體是上帝還是其他什麼不敢確定。

「上帝」是一種資源,像風能水能太陽能一樣,可以為人所用。

激光、超導、基因重組,這些現代科學技術的出現都需要一個契機,沒有人可以憑空想像便付諸長達幾年甚至幾十年的研究。「上帝」給了研究者一個靈感,研究者們運用聰明的小腦袋實現了這個靈感。

不知道大家有沒有靈光一閃——個人認為那就是「上帝」的功勞。人類從起源時開始,就一直使用著「上帝」這個資源所提供的靈感,加以揣摩,一步一步建設共產主義社會。


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