儒和道哪一個更可取？

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儒和道哪一個思想更適合現代人的生存哲學

改革開放初期，香港金庸先生就對鄧小平說：「中國的傳統政治哲學，是盼望國家領導人『清靜無為』。共產黨人當然不能『無為』，要『有為』。但領導人心境清靜一些、工作清靜一些，還是好的。」鄧小平當時也認同這種看法，說：「擔任領導的人，不能出太多的主意。如果考慮沒有成熟，不斷有新的主意出來，往往要全國大亂。政治家主意太多是要壞事的。領導人寧靜和平，對國家有好處，對社會發展有好處。」

1、道家從天道入手，來研究人道，儒家一開始只講人倫之道，不願意參乎形而上學的東西，宋明時期，儒家為了與道家佛家競爭，援引道家形而上而上學理論以及一些佛家思想，形成了宋明理學

2、道家推崇天性自然，所以主張全生保性，反對教化。儒家不管認為人性本善還是人性本惡，都認為現實社會人性已經墮落，必須進行教育和改造

3、教育：道家推崇自化，儒家推崇教化

4、因為道家推崇自化，所以不崇尚聖賢，所謂聖人不死大盜不止，儒家提倡教化，誰來教化，自然是聖賢了

4、做事方法：道家主張順其自然，儒家主張中庸之道

5、對待其他學說，道家主張無為，主張雜采，所以很多黃老著作，如《管子》和《呂氏春秋》等，都被後世誤認為雜家，儒家對不影響自己執政地位的，比較寬容，而對影響自己執政命運的，採取攻乎異端的態度

6、政治上，治世道亂世佛由治到亂是儒家。道家推崇無為而治、因循（因循萬民天性治國）和法治，儒家推崇禮治和仁政，禮制通過等級制度進行統治，仁政就不定義了。

7、經濟上，道家堅持自由主義原則，文景之冶時甚至允許私人發行貨幣，而儒家一直奉行國家干預原則

7、如何認識事物？儒家的回答是：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。道家則認為要經過疑始、想像、玄思、篤行、領悟、觀察和語言文字等環節。粗看起來兩家差不多，但在一些關鍵的地方不同。疑始和審問，一個是因為自然的好奇心而起，一個是因為學術研究過程中嚴謹地審問；玄思和慎思，一個是開放式的思維，一個是慎重的思考；領悟和明辨，一個是直覺思維，一個是在既有的知識框架下的梳理；除此之外，道家還多了觀察和想像這兩個環節，想像力是人類創新的源泉，而觀察和實驗是近代科學區別於古代學術的關鍵因素。可見，無論在開放性、創新性還是實踐性方面，道家的認識論都要優於儒家。

莊子寓言：

南伯子葵問女偊說：「為何只有你一個人得道了？」女偊說：「我從文墨之子那裡得道的，文墨之子又是從背誦之孫那裡得道的，背誦之孫又是從明察那裡得道的，明察又是從細聽那裡得道的，細聽又是從篤行那裡得道的，篤行又是從領悟那裡得道的，領悟又是從玄思那裡得道的，玄思又是從想像那裡得道的，想像又是從疑始那裡得道的。」

8、對待族群問題，道家主張齊同萬民，因俗而治，儒家主張華夷之辨，移風易俗

啰嗦一下，

中庸本意是「叩其兩端，取其中而用之」，問題是世界上未知的東西太多了，你怎麼知道你把握的兩端正好是事物本來的兩個極端？你又怎麼知道你選擇的哪個位置是兩個端子中間最好的位置呢？所以只有我無為而民自化，靠萬民的自化不斷試錯，才能找到最佳生產方式和生活方式

如果換成現代經濟學的觀點，則可以這樣表述：最優角點解大多是未知的，只能通過萬民無數次的試錯來尋找。當最優角點解從無數失敗案例中浮現出來，其他人模仿之，就成新的生產生活方式，所以儒家中庸之道和馬家辯證法大多是幻想，而通過道家的「我無為而民自化」尋求最佳角點解才是正道

道家的無為而治，完整的說法是我無為而民自化，即靠萬民的自為無為無不為，靠萬民的自治無治無不治，正如《呂氏春秋》所說：無為，所以用眾為也；無能，所以用眾能也；無智，所以用眾智也

道家也講法治，你沒昏了頭吧，對的，道家也講法治，而且比法家的法治更符合現代法治的內涵，不過這主要是黃老道家的主張，這個學派有一個著名的命題：「道生法」。這一主張不但說明了法律本身合法性的來源，也為道家治國鋪平了道路，此後道家在齊國、呂不韋時期的秦國、文景之治時期都大顯身手，並取得了成功。

根據道生法的主張，法律本身可分為有道之法和無道之法，有道之法天下大治，無道之法「法令滋彰盜賊蜂起」，正如黃老道家代表人物慎到所說：「法者,非從天下,非從地出,發乎人間,合乎人心而已。」黃老道家巨著《淮南子》也說：「法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也」

我的知乎回答：

1、為什麼說「道家其實非出世的哲學實際上是帝王術」？因為各種原… https://www.zhihu.com/question/20405084/answer/139293762?utm_source=com.android.mmsutm_medium=social

2、孔子，莊子，墨子，老子韓非子等這些子都有哪些大招？老子的大招：無為無不為具體方案：我無為而民自化靠萬民的自為無為無不為靠萬民的自治無治無不治 …https://www.zhihu.com/question/22487117/answer/147223833

如果你說儒就是已經隨著我大清一起被打到、被標記為封建、近代中國屈辱的儒學，那這肯定沒什麼好說的。如果你說儒是傳統中國文化中優秀的部分，應該給個反省、吸收融匯貫通中西一切文明的成果的機會，揚棄那些誕生在傳統中國而不合於當下現代中國的部分，那自然還是儒學。

給您一些我關於儒學在當下該如何調整的思考：

知乎

道家就是聖經里的伊甸園，與神同在，大家很自然、不羞也不臊地生活。

儒家是吃了禁果，意識到男男女女不穿衣服，好羞羞哦，不行！得定一些禮法來約束不穿衣服的社會。

雪漠：從零到零的哲學

2017-04-14 雪漠雪漠禪壇

選自《老子的心事——雪煮&<道德經&>第一輯》雪漠著，中國大百科出版社

為什麼儒家的觀點跟道家產生了那麼大的衝突呢？因為，道家的世界觀跟儒家不一樣。比如，老子認為，無是世界的本源，一切都源於無，最後又歸於無。他說得有道理嗎？有道理。這個「無」，指的是不可能存在一個不變的本體。佛家也這麼認為，佛家稱之為空性。

無也叫無常，無常就是永恆的變化。萬物永遠都在變化，你抓不住一切，無法讓任何東西不發生變化。無中生有、有生於無，就是這個意思。它不是零中生出一來，而是零歸於零。海德格爾就說過，所有哲學都是從零到零。為什麼這麼說？因為，一切都是從不存在到存在，然後再到不存在的，如果不存在是零，那麼世界就是從零到零，哲學也是從零到零，萬物都是從零到零。任何人都無法創造一個不壞的事物。大家想想，有什麼不壞呢？什麼不是一個「生老病死」的過程呢？既然有「成住」，就必然有「壞空」，這個是永恆的結局，任何存在都改變不了。沒有的，可能慢慢就有了，有了之後，又會慢慢發展，有一天進入衰敗的過程，然後一天天走向壞滅。就像人的生命一樣。零背後的省略號不管多長，其結尾都仍然是零。不會有任何意外。世界就是這樣。

所以，老子不要那麼多人為的東西，他只追求自然而然地走完那個過程，完成整個人生，順應因緣，隨緣任運，不要用慾望去干預它，讓生命自己去演一齣戲。不要折騰。老子老是強調一句話：不要折騰。換成道家的語言，就是「道法自然」，一切都生於自然，歸於自然，過程也是自然的。一切都自然而然，就是最好的。

前幾次回老家，一見到母親，母親就會跟我訴苦，因為現在農民自己種地，但農民還是沒有自由。因為政府要你種什麼，你就得種什麼。政府忽而讓他們種果樹，忽而又讓他們砍掉果樹；忽而讓他們種這個，忽而讓他們種那個；忽而讓他們打井，忽而又讓他們填井。這一任領導折騰上一陣子，下一任領導又折騰上一陣子，每個領導都有自己的折騰，老百姓都要活不下去了。所以，每次見到母親，母親都非常痛苦。要是家鄉的政府也有廣東政府的覺悟，向服務型政府發展，那該多好啊！

很多時候，世界觀決定了一個人的哲學體系。老子是這樣，孔子也是這樣，每個人都是這樣。當老子認為世界是一個從無歸於無的過程時，他就不會執著途中的那些東西；當孔子認為世界上的一切都很實在時，他就會執著地想要實現某種東西；當政府覺得自己只是在為人民服務，它就不會折騰老百姓；當另一個政府覺得自己有某種權威，它就會幹預老百姓的生活。你放眼整個世界，放眼古今，就會發現世界實在太熱鬧了，各種存在都在喧囂著。它們都不知道，有一天自己會歸於空寂。

人類也是這樣。人類一直在發展科學技術，有些科學技術是造福人類的，但有些科學技術在慢慢地毀滅人類。人類諸多的折騰，無數的干預，都在讓結果變得更加糟糕，最近這幾十年、近百年來，人類的努力已經把地球破壞到不成樣子了。天災頻繁。人類的壽命不知道已經少了多少歲了。非常恐怖。

老子時代也是這樣。當然，那時折騰世界的不是科學，而是人類的慾望和戰爭。社會非常動蕩，「智者」永遠在折騰，戰亂導致老百姓流離失所，各種哲學和主張也讓人無所適從。

趙匡胤建立宋朝的時候，旁邊還有幾個國家，包括李後主統治的南唐，還有陳後主的陳國。這些國家的老百姓本來活得很好，但趙匡胤心裡不舒服，老想把這幾個國家給滅掉。為什麼？因為，「卧榻之側豈容他人鼾睡」。意思是，自己的睡床旁邊，怎麼容得下另一個人在那兒睡覺呢？這個鼾睡的「他人」，指的就是鄰國。所以，趙匡胤就發動戰爭，把這幾個國家都給滅掉了。

這一點歐洲比中國好，歐洲沒有這種思想和觀點。法國旁邊也有很多小國，但他不會覺得旁邊有幾個國家，他覺得不舒服，然後就把人家給滅了。歐洲有無數個小國家，有時，你一天可以穿越好幾個國家。在過去的中國，這是不可思議的。中國的國君可能想不明白，你為啥不把它們都滅了，統一你的霸業啊？中國文化中就有這種霸道的內容，它屬於一種政治智慧、政治哲學，它讓中國的統治者總想把別人滅了，自己擁有更大的疆土。所以，中國的政治格局是「分久必合，合久必分」。西方則是共存。古時候，希臘有無數的城邦，大家一直和平共處。這就是因為文化不一樣。所以，老子非常反感中國那些所謂的「智者」和「聖人」，他認為，就是這些人讓中國民族陷入了巨大的災難。事實也的確如此。當時的智者和聖人就是干這個的，他們必須這麼活著，如果沒有戰爭，沒有糾紛，沒有爭鬥的話，就沒有他們的存在意義了。所以，他必須有這樣一種政治哲學。也就是各種偽詐的、假仁假義的、貼滿各種標籤的思想和流派，大家鬥來鬥去，折騰來折騰去，讓老百姓無所適從。現在也還是這樣，雖然不再流行古時候的那種戰爭哲學，但仍然流行一種追名逐利、投機取巧的哲學，教你如何成功，用身價有多少個億衡量你的成就和價值。這樣的東西，是老子非常反感的。

不過，過去的中國文化雖然有它不完美的地方，有個地方卻非常好，就是對道的認可。老祖宗有一句話，我們老說，就是「朝聞道，夕死可矣」。生命有多長沒關係，只要能證得智慧，證得大道，就算立刻就死去也沒關係。在那個時候，只要你是個有智慧的人，全社會都會尊重你。比如剛才說的嵇康，他雖然是中散大夫，但人們崇拜的是「竹林七賢」之一的他，他在遭到小人陷害時，不過是山野里的一個鐵匠，打鐵度日，終日逍逍遙遙，根本不問政事。鍾會之所以陷害他，是因為鍾會慕名去找他，卻被他冷落了，於是鍾會懷恨在心，逮到個機會，就把嵇康給害死了。不過，鍾會雖然害死了嵇康，卻也從另一個層面成就了嵇康——他突顯了嵇康的人格魅力，也讓嵇康有了一個詩意的落幕。雖然嵇康的落幕沒有蘇格拉底那麼震撼人心，沒有耶穌殉難那麼悲壯，沒有釋迦牟尼和密勒日巴那麼感人，也會讓人覺得這個人也不錯。

莊子也是如此，莊子只是一個漆園吏，後來還是個賣草鞋的。在我們這個時代，不會有任何人關注他。但這個人在那個時代居然名滿天下，連楚庄公都派人送厚禮給他，請他當相國，輔佐自己。現在看來，這真是不可思議的事。你能想像，將來的某一天，國家領導會到苦力堆里迎請某位賢聖，請他當我們國家的總理嗎？所以，哪個時代就有哪個時代的故事。更有趣的是，這個賣草鞋的人拒絕了楚庄公的邀請，但全社會都敬仰他、尊重他。在今天這個時代，這種事有可能發生嗎？

老子為我們提供的精神營養實在太豐富了，足以讓我們感受到一個質樸和諧的世界，感受到一種不破壞自然、不破壞和諧的內涵。

現在人為啥覺的壓抑痛苦，就是儒學運用的結果，是亂人心意，矯人性情。

雞和鴨哪個更好吃？

儒和道並不對立

儒家最經典的是孟子與梁惠王的利義之爭。

幾千年以臣道自居，確不知王者並非都如堯舜禹，也不能被名臣感染成堯舜禹。

某種意義上，我們現在的治國思路，很多如同孟子見梁惠王，齊王說的類似

不管真心假意，確實多以仁義自居

道家講究道法自然，無為而無不為

道德經里有一句，不尚賢，使民不爭，更不同意立標杆等道德榜樣

關於儒家與道家哪一家更適合現代人生存

我覺得這種問題討論的沒意義

學習孔孟"之道也好，學習老莊思想也好

都不是以適應生存為目標的哲學。

儒釋道思想被稱謂哲學，同時又算作信仰

哲學本身是在討論從哪來，到哪去，我是誰的三大問題。

這些和生存，或者說任何時代生存的基調不衝突不矛盾

那麼儒釋道三者誰更好，更值得研究？

其實三者殊途而同歸，最終的目標和終點都是一樣的，又何來哪個更好一說。

現代中國社會很大部分就是儒學的發展結果，你覺得哪一個更可取？