是不是有的和尚(修行者)可以自行圓寂(死亡),如果有,為什麼會這樣呢?
道聽途說有的高僧可以自行圓寂,自己選擇時間圓寂,是不是真的可以這樣的呢,如果可以這樣,那麼什麼原理呢。有沒有比較科學的解釋呢?
另:請神話論、極端宗教者退散……
雖然我沒有死亡的經驗,但是還是想試著回答一下這個問題。
首先你要知道我們修佛修的是什麼。簡單的說就是戒定慧。或者我們一般說止觀、內觀。戒,就是戒律,持戒,這個比較容易理解。止,你可以理解為專註力,覺知力。
觀,就是用你通過修止修來的高度的專註力來如實觀察自身實相,通過不斷的觀察,來提升你的慧,最終導致斷盡煩惱。那麼一個人修止觀,或者內觀,幾十年如一日的精進修行,他的觀察力可以達到一個什麼程度呢?可以達到你完全無法想像的程度。
很多人第一次參加內觀課程,在第二第三天就可以感覺到一些以前從沒覺察到的細微感受(很多人提到鼻尖上的脈搏跳動),題主你可以試著感受一下,看你能不能感受的到。而這還只是修了兩三天的程度。一般再修習一段時間,那麼身上每一個毛孔的感覺都是感受的到的。這對於普通人來說已經無法想像了,但對於修行者來說,還是很初級很粗重的感受。對於一個精進修行幾十年的修行者,他對自己身體狀況的覺察力,已經達到了一個非常驚人的程度,每一個及其微細的改變,他都是可以覺察的到的。當一個人達到這種狀態的時候,預知自己肉身的死亡,還是很難的事情嗎?一時佛在毗舍離普會講堂所。與大比丘眾五百人俱。
爾時大愛道游於毗舍離城高台寺中。與大比丘尼眾五百人俱。皆是羅漢諸漏已盡。
爾時大愛道聞諸比丘說。如來不久當取滅度不過三月。當在拘夷那竭娑羅雙樹間。
爾時大愛道便作是念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時大愛道前白佛言。
我聞世尊。不久當取滅度卻後不過三月。在拘夷那竭娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取滅度也。唯願世尊聽我先取滅度。爾時世尊默然可之。
爾時大愛道重白佛言。
自今已後唯願世尊。與諸比丘尼說戒。佛告之曰。
我今聽比丘尼。還與比丘尼說禁戒。如我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道前禮佛足。在佛前立。
爾時大愛道復白佛言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸佛。不受胞胎永處無為。今日違離聖顏永更不睹。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難七匝。盡繞諸比丘眾卻退而去。
還諸比丘尼眾中告諸比丘尼曰。
我今欲入無為涅槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等各宜隨所行。爾時差摩比丘尼 優缽色比丘尼 基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼 奢摩比丘尼。缽陀闌柘比丘尼。婆羅柘羅比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。往至世尊所在一面立。
爾時。五百比丘尼差摩比丘尼。最為上首而白佛言。
我等諸人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時世尊默然可之。
時差摩比丘尼及五百比丘尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便退而去。還詣本房。
時大愛道閉講堂門。擊干椎於露地敷坐具。騰在虛空。於虛空中坐卧經行。或出火焰。身下出煙身上出火。身下出水身上出煙。舉身放焰舉身放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅出煙。前出火後出水。前出水後出火。舉身出火。舉身出水。
爾時大愛道作若干變化。還在本座結加趺坐。正身正意繫念在前而入初禪從初禪起而入二禪。從第二禪起而入第三禪。從三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。從空處起入識處。從識處起入不用處。從不用處起入有想無想處。從有想無想處起入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。從有想無想起入不用處。從不用處起還入識處。從識處起還入空處。從空處起還入第四禪。從第四禪起還入三禪。從三禪起入二禪中。從二禪起還入初禪從初禪起入二禪。從二禪起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四禪便取滅度。
爾時天地大動。東踴西沒西踴東沒。四邊都踴中央沒。又四面涼風起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優缽華香。又雜碎栴檀而散其上。
爾時差摩比丘尼。優缽色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐飛在虛空。於虛空之中坐卧經行作十八變。乃至入想知滅各取滅度。
爾時毗舍離城內有大將名曰耶輸提。將五百童子集普會講堂有所講說。時耶輸提及五百童子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜踴躍無量。各共叉手而向彼所。
爾時世尊而告阿難曰。
汝往至耶輸提大將所而告之曰。速辦五百床具五百坐具 五百瓶酥 五百瓶油 五百輿花 五百裹香 五百車薪。爾時阿難前白佛言。
不審世尊。欲何施為。佛告之曰。
大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能自勝。大愛道取滅度何其速哉。
爾時阿難以手揮淚。便往至耶輸提大將所。
爾時耶輸提遙見阿難來皆起前迎。並作是說。
善來阿難。欲何告敕又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告敕。時大將咸共問曰。
欲何所告敕。阿難報曰。
世尊告大將曰。當辦五百床 五百坐具 五百瓶酥 五百瓶油 五百輿花 五百裹香 五百車薪。大愛道及五百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾時大將悲泣交集而作是說。
大愛道取滅度何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚為速哉。誰當教授我等教化分檀布施。
爾時耶輸提大將即辦五百床 五百坐具 五百瓶油酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約敕。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毗舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶輸提大將白佛言。
唯然世尊。是時長者即往至大愛道等所。告一人曰。
汝今施梯登牆入內徐開門無令有聲。是時彼人如彼教敕即入開門。復敕五百人各舉舍利著於床上。
爾時有二沙彌尼在。一名難陀。二名優般難陀。
是時二沙彌尼語大將曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將報曰。
汝師不為睡眠皆取滅度。爾時二沙彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明六通。
爾時二沙彌尼即飛在虛空中。先至曠野之中作十八變。坐卧經行身出水火變化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊將諸比丘僧。前後圍繞往至大愛道比丘尼寺中。
爾時。世尊告阿難 難陀 羅雲。
汝等舉大愛道身。我當躬自供養。
是時釋提桓因知世尊心中所念。即從三十三天上。譬如力士屈伸臂頃來至毗舍離。到世尊所頭面禮足在一面立。
其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天。其不漏盡有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未漏盡者。亦不見釋提桓因及三十三天。
爾時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時毗沙門天王知世尊心中所念。將閱叉鬼神到如來所。頭面禮足在一面立。
爾時提地賴吒天王將諸干沓和。從東方來至如來所。頭面禮足在一面立。
毗婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來至世尊所。頭面禮足在一面立。毗婁波叉天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時釋提桓因毗沙門天王前白佛言。
唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養舍利。
佛告諸天。
止止天王。如來自當知時。此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及也。所以然者父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然諸天當知。過去諸佛世尊所生母先取滅度。然後諸佛世尊。皆自供養虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸佛皆自供養。以此方便知如來應自供養非天龍鬼神所及也。爾時毗沙門天王告五百鬼曰。
汝等往至栴檀林中取香薪來。當供養虵旬。時五百鬼聞天王語已。即往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅雲舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至彼冢間。其中四部之眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。舉五百比丘尼舍利至於冢間。
爾時世尊告耶輸提大將曰。
汝今更辦二床二坐具二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將白佛言。
唯然世尊。尋時即辦供養之具。
爾時世尊以栴檀木各傳與諸天。
是時世尊復告大將曰。
汝今各取五百舍利。各分別而供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教已。各各分別而取供養。即取虵旬。
爾時世尊復以栴檀木。著大愛道身上。
爾時世尊便說斯偈一切行無常 生者必有盡不生則不死 此滅為最樂爾時諸天人民。皆悉雲集在於冢間。天人大眾十億姟那術。
時大將火滅已復取捨利而起偷婆。佛告大將曰。
汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆。長夜之中受福無量。所以然者。世間有四人起於偷婆。云何為四。若有人與如來至真等正覺起於偷婆。轉輪聖王與聲聞辟支佛起偷婆者受福無量。爾時世尊與諸天人民。說微妙之法勸令歡喜。
爾時天與人有一億。諸塵垢盡得法眼凈。大修行者來這個世間,乘願而來,願了了也就無心駐世舍眾生而去了。所以佛弟子要經常勸請善知識不要入涅槃,長駐世間利益眾生。有眾生需要善知識也會駐留,無眾生勸請無眾生需要,善知識也就無心留戀這個世間了。
有些人想睡馬上能睡,有些人想睡死活睡不著。。。死也是一樣。。。這是比較不科學的解釋
蔣維喬先生。
一九五八年,蔣維先生喬已八十多歲。一天,他的兒子回到家中,告訴他自己成了「右派」,他當即說「我不想活了」。轉身上了練功的小樓。待他兒子醒悟上樓,他已安靜地死去了。鄧隱峰祖師。他問徒弟有沒有倒轉的?徒弟答說沒有。他就倒轉來死,兩雙手撐在地上,穿個長袍,如此倒轉死也沒有問題,長袍卻也沒有翻掛下來,還是順著身體倒立著。龐居士有一天早晨,龐居士告訴靈照說:「視日早晚,及午以報(注意一下太陽的高低,到了正午的時候,告訴我一聲)。」 靈照出去了,過了一會兒,她匆忙跑進來,報告龐居士道:「日已中矣,而有蝕也(太陽已經到了正中,但是有日蝕)。」 龐居士一聽,便走出戶外觀看。 哪裡有什麼日蝕!龐居士知道上當了,連忙進屋,卻發現女兒靈照已登上自己的禪座,合掌坐化了。 龐居士笑道:「我女鋒捷矣(我女兒動作真快啊)!」 於是,龐居士決定再逗留七天,以便安排女兒的後事。 龐居士臨終前,他的好友州牧於公頔(di)前來問疾。 龐居士告訴他說「但願空諸所有,慎勿實諸所無。好住,世間皆如影響。」說完,便枕著於公頔的膝蓋奄然而化。龐婆聽到丈夫和女兒都去死,也沒有給她知道,很不高興。他的兒子還在田裡鋤地,龐婆去告訴他說:「你的爸爸已經死去了。」他聽到爸爸死了毫無表情的,就站在田裡,手扶著鋤頭也死去了。他們三人中,靈照坐著死,龐公卧著死,兒子站著死。善昭禪師宋真宗乾興年間,歲在壬戌,善昭禪師已經高壽七十八歲了。這一年,汾陽善昭禪師的老朋友、龍德府太守李侯,將著名道場承天寺的方丈之位空著,想請他前來住持。李侯派遣的使者一連三次前來恭請,他都婉拒不赴。李侯責怪使者辦事不力,狠狠處罰了他一頓——打了五十大板。而且,下絕令說:「如果再請不來,就別活著回來見我。」使者膽戰心驚,第四次來到太子院,磕頭如搗蒜,滿面凄苦地對善昭禪師哀求說:「今番大師必須和我一道回龍德府,不然的話,小人只有死路一條了。」善昭師笑道:「貧僧因為年老體病,已經三十年不出山了。 你一定要我前往,可以分先後而行,何必非要一起走呢?」使者說:「只要大師答應,那麼先行後走,由您選擇。」於是,汾陽善昭令主事的僧人設齋,而且自己整理好行裝。在吃飯的過程中,他對眾僧說:「老僧要去,你們誰願意相隨?」一僧出來說:「我願意追隨前往。」汾陽善昭問:「你一日行幾里路程?」這僧見師父年老,所以盡量往少了說:「能走五十里吧。」善昭搖搖頭:「那你追不上我。」又一僧出來說:「我能日行七十里。」善昭還是搖頭:「你也隨我不得。」這時,跟隨師父多年的侍者挺身而出,說:「我能隨得。只要和尚到什麼地方,我隨即就到。」「你真能隨得。」 這次,善昭點了頭。他轉過頭來,對使者說:「我先走了。」說完,汾陽善昭放下筷子,安然而化。更神奇的是,那說追隨師父的侍者,隨即站立著,圓寂於善昭身側!……還有很多,不一一列舉,古代坐脫立亡的事情不足為奇,都是非常平常的事。修持到一定水平之後,人都可以出陰身,自主死亡大概和出陰身道理一樣。有的人修持不到,但是也能做到預知時至,安然而逝。
假設有個和尚心臟病發作而拒絕吃藥掛掉算不算自行圓寂,按照理論上說的確是可以自行選擇死亡的時機。但是這樣普通人無論有沒有有修行過都能做到。
修行一定境界就可以生死自在
我來開下腦洞。技術上,若干時間不吃飯,可以用少量蜂蜜水之類的保持血糖在不死邊緣,逐漸消耗體內營養儲備,讓身體極度衰弱。在預期的時間前一兩天到三四天,徹底斷絕食水。各器官衰竭到一定程度時候,到生死邊緣的極限了,和大家說幾句話之後,一憋氣,就能馬上死了。也有的時候一時半會兒還是不死,那就再放一段時間,也就死了。是不是很像很多類似案例?我這個說不定就是很多事兒的真相。當然,至於說本來好好的,突然說,我明天下午要去極樂世界啊,然後到時候就走了,這種不是上面這個能解釋的。
預知時至,知道時間到了,不是自己選擇時間。
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