都說道是不可言說的，為什麼不可言說？

01-26

「道可道，非常道」，道指的是什麼？言說指的又是什麼，是定義，判斷，論證？
這裡面有怎樣的理由，這些理由又是否合理呢？

人類的思想活動藉助於語言，人類是靠語言在思考，靠語言來描述事物，靠語言去探索世界。在理性條件下，人類不可能脫離了語言而去陳述本質，同時也就是說，人類的一切認知是由語言構成的。

道，或者說是理念，或者說是絕對精神，或者說是本質，或者說是神，具有超驗性，也就是說這種事物超出一切可能的經驗之上，非人的認識能力可以達到，即便是在沒有語言（語言本身就是一種基礎經驗）去支撐的情況下依然存在和成立。

而這裡出現以下矛盾：

1.語言是有限的。

2.宇宙是無限的。

用有限的語言去描述無限的宇宙，勢必會造成必然的缺失。所以歷來為智者賢人所「感知」到的東西，他們對於表述出來雖然竭盡所能，但也無能為力。

而在非理性條件下，這種對於不可言說的「道」的呈示要更突出一些——比如藝術，藝術是超越語言的高級表達方式，距離「道」要比語言更純粹得多。但是正如你看到一幅畫或者聽一首曲子，你覺得真美，但是你並不能有效地表達自己的感受，這同樣也表現出了語言的局限性。

關於上達學問的無法言說和沒法思考，我們來看一下儒釋道聖人的論述。

一、佛家

《五燈會元》曰：世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」。文殊請釋迦摩尼再轉法輪。釋迦摩尼訓斥道：「文殊，我四十九年沒說過一個字，你讓我再轉法輪，難道我曾經轉過法輪？」這裡，佛祖否定了自己說法和轉法輪。

同樣，在《金剛經》佛言：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。意思是，如果誰說我如來說佛法了，那麼他就是誹謗我。大家知道，釋迦摩尼說了49年佛法，阿難記錄，浩如煙海的佛經便是證明。那麼佛祖為什麼否定呢？答案就是《維摩經阿閦佛品》所言:「一切言語道斷。」。佛法是非語言對待的，釋迦摩尼擔心人們執著於文字導致不能悟入。

《纓絡經》曰：「言語道斷，心行處滅。」

《止觀五上》曰:「言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。」；

《文殊師利所說不可思議佛境界經》曰:「文殊師利菩薩言:『世尊,非思量境界是佛境界。何以故?非思量境界中無有文字,無文字故,無所辯說,無所辯說故,絕諸言論,絕諸言論者,是佛境界。』」

《仁王經》曰:「心行處滅，言語道斷。同真際，等法性。」

《六祖壇經》慧能：諸佛妙理，非關文字。

以上佛家的論述無非在說明一個問題，那就是宇宙人生的真相不是言語能說出來的，也不是思考想像能夠得到的。一說就錯，一想也錯，叫不可思議，即不可思不可議。這就是所謂的「悟道者,不涉文字語句」。

般若實相離言語離心行，不管你怎麼說都說不到它，不管你怎麼思議也與它不相干。禪宗認為：靠見聞之知和語言文字可以形成關於外部世界的觀念，卻不能認識心體本身；所謂「不在境上生心」，「說即不中」，「以心捉心，終不能得」，「第一義不可說」等等便是此意。

語言和思考與六塵境相應，是生滅法，而般若實相無生無滅，故無法言語思議。一般人聽經不能開悟，就是著了相，著了什麼相？就是言說相、名字相、心緣相，墮落在第六意識里永遠不能見性。尸棄佛有偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。

《金剛經》有：「應無所住生其心,」，所謂的「無所住」是無為境,即為非思量之境,亦即不落文字之境。唯此境方可「生其心」。「如來所說法,應不可取,不可說,非法,非非法」,這就是「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」的境界。

通過上面的討論，我們知道了佛法無法通過語言和思考而得，唯一的方法就是用心靈去悟。

提供幾段佛家公案供大家領悟玩玩。

釋迦摩尼在靈山會上拈花示眾。大家都感到莫名其妙，唯有迦葉尊者破顏微笑。釋迦摩尼曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。」付囑摩訶迦葉。

外道的人問釋迦摩尼：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」

外道問釋迦摩尼因：「不問有言，不問無言。」釋迦摩尼沉默良久。外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難不解，問佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」

佛家關於真相或真理的不可言說性質，有的朋友可能懷疑，有那麼神秘嗎？這是不是佛教故弄玄虛的說法呢？答案：不是的。今天介紹的是中國傳統文化的道家和儒家的觀點，它們與佛家的觀點是一樣的，大家參考。

形而上的問題在西方或港台可能好一點，因為全球80%的人都有宗教信仰，而宗教都是形而上的。絕大部分中國人沒有信仰，加之長期接受唯物主義的洗腦，所以喜歡動腦筋思考本體問題，實際上，大腦思考是不可能領悟形而上真理的。曾經在一個學術群里，有一個人問我，為什麼要談西方的唯心唯物分類呢？我說，你不是大陸人吧？他說，是。我說，怪不得你不懂，在大陸不首先解決唯心唯物問題怎麼談學問？後來才知道，他是台灣的名學者，也是目前在大陸是非常活躍的文化名人。看來我猜對了，他的確不懂大陸人的思想。

二、道家

1、老子不可言說的「道」

人們都知道《道德經》的第一句話就是「道可道非常道」，即，說出來的道就不是「道」的本身了，可見「道」是不可言說的。

"道"是什麼?無法說，它是《老子》的核心概念。勉強說，「道」主要有以下五種含義:一是指形而上的本體，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見；二是指「無」，「無」是「有」的前提，「有生於無」，「道生萬物」這就決定了任何物質存在的本質，沒有道就沒有天地萬物。三是，「道」是宇宙萬物發生、存在、發展、運動的內在原因，由此形成了所謂的規律;四是萬物在變，「道」卻如如不動。五是，「道」是人生在世的一種準則、標準。

「道」意味著唯一、絕對、最終、真實和究竟，它是理解道家思想的關鍵所在，因其無法言說，所以只能用心慢慢體會，這樣才能悟道。《道德經》里的提到的聖人就是悟道者。

進而，老子在《道德經》五十六章提出：「知者不言，言者不知。」意思是知「道」者的說不出來，而言「道」者卻不知「道」。有趣的是，白居易在《讀老子》里質疑：「言者不知知者默，此語我聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？」。其實，《道德經》是老子在無奈之下而寫的，而且在文章的開頭已經打了向大家打了招呼：「道可道非常道」，意思是：哎，各位，我說的道可不是「道」的本身啊。

2、莊子「口不能言」

莊子在《天道》中有「口不能言，有數存焉於其間。」。蘊含事物中的本體是不可言說的。莊子又談到讀書問題：「世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，」，可見莊子清楚地意識到書籍和言語的局限性，所以，他在《秋水》篇中提出「至言，無言；至為無為」的觀點。

在《莊子·秋水》里有「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；」，言語可以說個大概，但其中蘊含之真相是說不出來的。即只可意會不可言傳。又曰：「道不可言，言而非也」。這與佛家是言語道斷，一說就錯同出一轍。

很明顯，莊子推崇「無言」之美。好了，矛盾來了，大家知道，莊子著述頗多，且文章雄渾飛越，想像奇特，超凡脫俗，恣肆汪洋，儀態萬方。人們不禁要問：你莊子說「不可言傳」而自己卻寫了一大堆，怎麼解釋？

我們還是來看看莊子是怎麼解決這個矛盾的。在《外物》里，莊子言道：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

筌：捕魚用的竹器。捕到了魚，忘掉了筌。「蹄」是捕捉兔子等用的「圈套」。這句話的意思是說：掛在河裡的筌本是用來捕魚的工具，可等捕到魚後，就已經成了沒用的東西；設在山裡的圈套本是用來捉兔子的工具，可等到捉住兔子以後，也成了沒用的東西。語言和文字是用來表達心意的工具，既然得到了意，言就可以忘了。但如今的學者，本末倒置，太看重語言和文字，卻把「意」給搞沒了。這句話告訴我們：你本來是求道的，結果卻執著於文字，考據訓詁，而把「悟道」的目的給忘了。

佛家大珠慧海禪師非常贊同莊子的這個觀點，他說：「得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。」。這就是「悟理而遺教」，如果達到了「悟」的境界，佛教經典就可以全部忘掉了。而現實中，很多儒釋道的學者們卻常常忘記第一要義的目的，而執著於第二、第三要義的手段工具，過多地糾纏於詞語的詮釋並為其苦苦思索，做了一輩子無用功。妙心寺的開山祖關山國師在其「遺訓」中曾說：「望汝等務求其本，……切莫誤去摘葉尋枝。」。

莊子在清晰地認識到語言文字局限性的的同時，也認識到語言是不可或缺的工具。因此，他在肯定「言不盡意」的前提下，提出了「得意忘言」這一符合中道的真知灼見。所以，「得意忘言」就是莊子解決「言不盡意」卻要「言」這一矛盾的方法。

在這裡，莊子的「得意忘言」提醒我們，讀書時不能執著於文字，而是要突破語言文字的束縛，用心體悟文字背後的東西，悟到蘊含在語言里的深層內涵與言外之意。

通過上面的論述，我們發現，佛家認為實相「不可言說」，道家認為道「不可言傳也」，而實相無相，就是無影無形的道。莊子說「得意忘言」，慧海禪師說「悟理而遺教」，都是不執著於文字，觀點完全一致。顯然，佛道是一家。那麼，儒家呢？

三、儒家

1、「子欲無言」

《論語》中有：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

為何無言？還是因為形而上的學問無法言說，即所謂「言不盡意」。《周易·繫辭上》記載：「子曰：『書不盡言，言不盡意。』」進而他又提出「子曰：『聖人立像以盡意』。」即通過「立像」來幫助理解心意良知。

王弼在《周易略例·明象》中解釋道：「言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。」通過言和像而得意後就應該忘了言和像。顯然，這裡王弼把儒道合二為一了。

王弼天縱奇才，他以老子思想解《易》，開一代新風---"正始玄風"。王弼的易學觀體系龐大，內容深奧。他留下了《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《論語釋疑》等諸多著作，可惜天妒奇才，24歲即去世，何晏曾嘆道:「仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎!」。

另外，「子欲無言」完全符合老子所說的「人法地，地法天，天法道，道法自然」思想。天地不言，萬物卻因為天地的存在而生機勃勃，所以，人要效法天地，也「訥於言」。到了形而上的學問，儒道也是處處相通啊。

《禮記》里有，「人死曰鬼」「鬼者，歸也」，就是說人死了就回到來的地方，曰「歸」。但鬼是什麼樣子？鬼怎麼生活？我們為什麼看不見鬼？等等問題是無法描述的。所以，當季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」，孔子迴避了這個問題。再問死。孔子又說：「未知生，焉知死？」，又迴避了。學生子貢無奈地嘆道：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」。孔子屢言知天知命，然卻從不深言天與命。這就是佛家提出的言語道斷，一說就錯。

對於不可言說的鬼神，孔子只是點到為止，他說：「敬鬼神而遠之，可謂知矣」。這句話有三層意思，第一，鬼神是存在的，我們要尊重、尊敬、敬畏它。第二、「遠之」是什麼意思呢？就是不要接近，因為那是另一個維次的存在，是不可言說也不可思議的東西，接近了容易把自己的思維搞亂。「敬而遠之」就是不左不右，不偏不倚。這就是中庸之道。這一點和佛家的觀點一致，佛家的神通可以看到鬼神的活動，但釋迦摩尼反對表現神通。第三，「可謂知矣」是說，只有敬畏鬼神而不接近的人才是智慧的。關於鬼神問題，孔子在《孔子家語》里有比較多的論述。

2、孟子「難言也」

孟子說人生有三樂，其中一樂就是得天下英才教育之。在《孟子·公孫丑上》談到，孟子的弟子公孫丑問孟子,說:「請問老師，您最擅長的是什麼?」孟子說:「我善於培養我的浩然之氣。」，公孫丑又問，什麼叫浩然之氣？孟子說:「難言也！」，意思是，難以用語言描述。

孟子勉強解釋「浩然之氣」道：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」。孟子轉了一大圈，說清楚「浩然之氣」到底是什麼了嗎？沒有。可見浩然之氣是一種來自本體的東西，屬上達的學問，所以「難言也」。其實，歷史上又有誰能說清楚呢？我們看到，孟子的學生中並無像顏回一樣的得道之人，可見根器好的人還是太少了。

3、王陽明「道不可言也」

大儒王陽明出入佛老，自然和儒釋道的聖人一樣，他說：「道不可言也，強為之言而益晦」，道不可言說，勉強說則越說越亂。

佛家和王陽明想普度眾生，告訴世人這個真相，無奈也說不出來，只好採取方便說法，結果人們執著於語言文字，學佛的人去行善捐款放生去了，陽明先生的學生去經世致用了，真正的佛法和心學就此遠離心靈，跑到心外去了。語言會帶來這個可悲的結果，王陽明知道嗎？他知道，他提醒學人：「今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉說轉糊塗。」，盯著語言文字去推測的結果就是越學越支離破碎，越理解越糊塗。可見王陽明深知此理，可惜又沒有別的辦法，只能經常嘆息無語。

王陽明說：「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。」見聞之知是由良知發出的，是良知之用；但良知卻不能靠見聞之知獲得。所以，王陽明說：「此須自己體認出來，非言語所能喻。」，「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。」，這裡的用功就是禪宗的實修，一般人不懂得實修這個道理，依賴見聞之知和語言文字去握良知，結果反而體認不出良知。

對於這樣一個不能用語言文字和見聞之知去把握的良知本體，王陽明認為只能靠「悟」去把握，「在不睹不聞上著實用功」，王陽明說「自家痛癢自家知」。「啞子吃苦瓜，與你說不得。爾要知我苦，還須你自吃。」。這與佛家說的「如人飲水冷暖自知」一模一樣。

形而上學問的這個性質讓聖人們很無奈，知道卻說不出來，所以王陽明經常為此沉默不語，暗自著急。從這裡，我們就可以知道為什麼他的學生「不省得」，聽不懂陽明學的原因了。陽明學沒有接班人的原因也在這裡，所以，今天的中國是沒有人懂陽明學的。

4、南懷瑾無奈罷課

南懷瑾先生是佛家，同時也是儒家和道家。他是非常風趣幽默的學問大師。他非常善於方便說法，談儒釋道的上達學問旁徵博引妙趣橫生。但即使如此，還是經常看到聽課人一臉茫然，怎麼說也聽不懂。無奈，只好一聲嘆息，中途「罷課」。南師心裡很難受，對聽課的人說道：就算我累死了也沒事，可是你們一點進步也沒有，怎麼辦？

在場聽課的人不禁淚流滿面······唉！有什麼辦法呢？根器不夠，心靈的智慧不啟動，只知道動腦筋有什麼用？

總之，以上就是為什麼上達學問「言語道斷，心行處滅」，一說就錯，不可思議，大家細細體悟。

人們常說的放下、淡定、逍遙、淡泊名利、了生死等等境界只有上達之人可以自然做到；下學之人可以通過克己止欲而勉強做到；下下學之人即使擁有再多的知識也是做不到的，只是嘴上說說而已。一切的根源在於沒有入心，大腦理解並接受，心不認可，一切都是白搭。

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因為它表達的是一個超越的概念，超越任何歷史時期任何人的理解，一旦用語言固定下來，就不是「道」了。

一個類比，數學裡面的無窮大。任何一個具體的數字，無論多大，都不夠大了。

要有人說他理解了「道」，那一定是個騙子。

孔子老人家說過，這種人就該死了～

有些東西是沒法用語言來表達的。扁子說我做幾十年的修輪子的工作，可是修輪子其中的奧妙我卻無法和兒子說清楚，所以直到現在我還在修輪子。所以，道是言說解決不了的

不可說，開口即是錯，一開口便失去了真相，便著了道

老子的道，之所以是被他稱為非常道，即不是恆定的到，是因為對於老子而言，平常所說的語言是有具體指向的，而道本身作為一種超越實體的概念，自然就是無法有所指的。

並且，即便是他說道可道，非常道，還是用了很大的篇幅描述道的狀態和境界，所以道不可道的原因就是沒有一個具體指向物。

睡到這個點…夢裡補償昨個那顆不能為外人道也是不能更慘了的?，腰痛到站坐不能，還來事兒，早班，上課加晚班，一個人被困電梯40min，車子在沒得充電的路段沒電，來到地兒，在險險的道把車推上二樓想充電，車子幾次回退險些壓到，到了門衛才說真是不要命，這邊人行道，明明可以從另一面開上來…所以為毛你要眼睜睜地看著我這倒霉孩子拿著寄己的生命開玩笑…晚上十二點多下來準備騎車肥來發現！快充換到的硬幣結果還是錯充到別人的車…

因為很多東西說出來就變了味道

「你的一舉一動在我眼裡都是慾望滿滿」

你不說，你笑一笑，你高深莫測

你說，你自我標榜，你無知狂妄

道是什麼？

道是順應自然？(那窮人就該接受命運不做努力？)

道是逆天改命？(狂妄自大難道看不到人力的局限性？)

其實道就是吃飯，睡覺，一個人死了，另一個人發了財，一個人破產，另一個人生了孩子(裝神弄鬼只說廢話)

所以，多做少說，有問再答，不問不答，記得多笑一笑。

一個關鍵詞：第一人稱（主觀）體驗

英文關鍵詞：Qualia

Qualia的定義：

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Quale

舉個例子：

你如何向一個紅綠色盲完完整整的介紹看到紅色的體驗

我認為，道是方法的意思。就是在面對問題時的解決方案。我以前曾經想為自己做一個完美的能解決所有問題的方案，就跟編程if ...then...一樣。後來當然失敗了，因為實在做不出來一個完美的方案，就簡單的過馬路都做不出來。綠燈亮了不一定就能行，紅燈亮了不一定就得停。因為有太多太多太多的意外了，你根本做不出來。

so. ...唯一的完美方案就是根據實際情況隨機應變。所有的解決方案非常道。

因其廣泛性，不限定性，恆變性；又因語言的局限性，不可控性，恆變性。

就像斷句的不同可以導致不同的語義一樣.....大概也不一樣。有點暈，沒邏輯，不該回答這問題，同時暴露出自己的無知以及試圖，但試圖。片面的東西在不同的維度里得到延升，（點，線，面，空間，）又由括弧內延升，（再重複）；每一次新的重複都能得到基於原點的新的東西，但又與原點有（）之異。而引出片面的，也只更多。

只做拋磚引玉之用，希望能看到更多前輩的見解。

以上。

還是要聯繫上下文來解讀吧。

道和名的關係。有物混成，先天地生。無名萬物之始，有名萬物之母。應該是先有道，而後給予（道）一個名。就是我們現在討論的道，只是一個名，一個我們的定義。我們的這個定義和道本身是會有差距的。所以當我們說的時候，只是說道的名道的定義，而不是道本身。

一點淺見。

道可道，非常道。這明明說的是道是可以言說的，而且後面還加了一個解釋說這種道不是平常說的那種道。

所謂語言本身不可言說,無論如何也是個誤導的說法,因為並不是那裡有某種不可言說的東西,我們對顯示不能再顯示什麼,只因為被顯示者已經顯示了。——陳嘉映《語言哲學》

正統的說法，是說你所解釋的一切都是道的一部分，是片面的。所以可道非常道。還有的時候吧，語言是很蒼白的，同樣一個描述，不同的人基於其固有知識有不同的理解，一般不會與作者想表達的意思完全契合。