儒家為何會成為中國社會的主流思想或者說是統治思想?
對這個問題的思考源自顧頡剛給傅斯年的一封信:」在 論語 看來,孔子只是舊文化的繼承者,而非新時代的開創者。但秦漢以後是一新時代,何以孔子竟成了這個時代的中心人物?用唯物史觀來看孔子學說,他的思想乃是封建社會的產物。秦漢以後就不是封建社會了,何以他的學說會支配的這樣長久?「 我個人認為孔子不僅僅是繼承了周禮,而且對周禮有新的進步的闡述,可是孔子或者是孔子思想的繼承人是如何做的?孔子身為一個封建社會秩序崩塌的春秋時期的人物,為何會影響到後世郡縣時代那麼長遠呢?
謝邀。簡單的說,儒學是通過教化讓人給自己的內心慾望加上一個理智的控制和一個外部禮/名的約束,就社會來說,統治成本低,儒家的光大是系統篩選的結果。
就儒學本身而言,出發點是人與人之間的情感,立足點是由此情感所升華而來的仁心善念,法門是修身以德,追求的是擇善固執,以家國責任、積極進取、厚德載物、堅韌不拔來構成強大的道德自豪感而獲得心理支撐,同時還輔以孔顏之樂加以疏導,屬於本土原生意識形態中體系完備、架構均衡而且簡便、低成本、效果良好的唯一一個。所以,夫子在世,大家還看不到儒學的價值,但綿延兩千多載,正說明儒學的核心價值對於中華文明的價值巨大。
儒學有內核,也有外用,題主所引只看到了儒學的外用的不合時宜,沒看到儒學的精神內核和中華文明的高度契合。你這個問題問小了,呵呵…應該是為什麼在中國古代,孔子的思想會成為中國的主流思想,但在未來孔子的思想註定會成為世界的主流思想?
我現在回答你哦~~因為夫子把人類社會還原到最本質的「人」構成的社會,只要是人就有父母,哪怕是孤兒,哪怕是耶穌,哪怕是穆罕穆德…這樣就形成了家庭,哪怕是同性戀,也一樣有家庭,然後在這個基礎上進行人性的教育,當然必然包容所有宗教,必然成為人類最基礎的教育,在這個基礎上再進行分化,所以這是一個根基,就像海洋,萬千細流終歸大海,要麼就斷流乾涸,於是你明白為什麼了…至於成為世界的主流思想,目前在國外已經初見端倪嘛,剩下的只是時間問題…因為早期儒家作為顯學有大批弟子轉到其他學派,自己內部也有不同傾向的派系,而後期,儒家作為士人道德規範的學說,只要是君子、孝子之類的都被作為儒家範圍了。例如,早期官吏區分不明顯,而且官員不一定只做一種職位到死(封建的消失註定了官位世襲的結局),除了法家有些職業特點,其他的學說對人的道德提要求的,為了利益不擇手段的,奉行小政府的,激進的「社會主義」分子,研究天人感應的,以史諷人的,重視農業的,帶兵的……看著這些人都有價值,但是縱橫家的人只能做外交官,他們願意嗎?兵家只能做將領?丞相高位可比太尉有價值。農家不錯,但是如果只懂農業的話軍事、經濟怎麼辦?必須清楚一點,獨尊儒術的後果是儒家承擔了幾乎所有的學派的作用(但是其他學派的人都直接消失了?),在農業社會,尤其兩漢時期,如何持續獲得專業人才?教育,如何保證人才足夠?如何保證人才能力足夠?如何保證官吏升遷?如何保證人才的道德和忠心(就算不忠於皇帝也不能動不動就造反吧)?如何低成本的進行這些?畢竟國土這麼大,地理這麼複雜。簡單的方法是只保留中原關中兩湖等地,而且統治起來方便,可能么?不提匈奴,記得高句麗夜郎之流么?而且題主問題里也表明了關鍵,思想。如果秦漢時期將所有學派召集辦一所學校,後果是什麼?必有的課程是什麼?儒家是統治者除了宗教之外最佳的選擇。一個國家,就算不宣揚忠,友愛、勇敢、信用、孝悌、廉潔、智慧呢?
我個人看法:哲學在中華的衰落導致儒家盛行,而儒家的盛行又導致哲學徹底滅亡(直到近代)。
先秦的偉大哲學家包括老子、墨子、公孫龍、宋鈃。。。成就最高的是道家(含陰陽家)和墨家(含名家)。這些智慧的哲人以中華為戰場彼此碰撞思考。其深度和廣度完全能夠與同時期古典希臘哲人相比較。我的評價是力度不及蘇格拉底;深度不及柏拉圖;廣度不及亞里士多德,但是並沒有斷代式的差距。
場外,君王貴族為看客,維持次序的打雜司儀乃儒家(儒的本意就是司儀)。
嚴格說,儒家不是哲學。儒者大致類比於古典希臘的sophist(「哲人」這個名詞太寬泛,希臘語里分得比較細),褒義的話可以翻譯為「大師」(氣功大師也是大師);貶義的話可以翻譯為「神棍」 --- 一種以教育別人道德修養為職業的人。sophist和哲學家是天生的敵人,因為後者強調自由思考,前者強調屈尊服從。蘇格拉底就是sophists鼓動殺掉的(話說孔子也殺過少正卯)。
秦皇信任法家,把天下變成一個大農奴制的軍國,打擊哲學思考。這是農奴主的輝煌、思想界的末世。儒家在後世巧妙地把「焚書」和「坑儒」連在一起,把自己塑造成暴政受害者的形象。其實「焚書」不只儒家,墨家最慘烈,全部經典只剩半本墨子和六小段公孫龍子。「坑儒」根本是儒家內鬥,跟墨家集體被肉體毀滅相比,不值一提。
漢朝先是信奉道家(黃老之治)。但是道家講究天道,從皇帝的角度看怎麼也比不上儒家的君臣父子貼心。
墨家已經消亡,道家又失寵,在帝王當唯一裁判的國度里,不需要哲學家,只需要司儀。於是獨尊儒術。
然後,就是中華中世紀一千年。直到鴉片戰爭。
中世紀黑暗裡的所謂儒家「智者」們,例如兩程、王陽明等人,固然有零星不成系統的思想火花,但是跟西方差距越來越大。雖然最後出了一個李贄,但是已經晚了,西方已經文藝復興度過了中世紀黑暗。而且李贄也死了,隨之而來是可怕的滿清統治和康乾「盛世」。
孔子所傳承的學說,是中華上古始終所創製的正統之學,非其他學說可替代,這是必然性。
借用儒家思想來鞏固統治的說法,實在是歪曲歷史,刻意貶低儒學的。
你只要想清楚一個問題:中國幾千年的歷史,這麼多皇帝這麼多思想家,難道不想搞自己的理論自己的思想?不是不想,是做不到。
要改變儒學的思想地位,必須從教育的根基改起……多的不能說了。
我可以負責任的告訴你,儒家思想從來沒有成為統治思想。譚嗣同說過一句話 中國兩千年的政治都是秦政,兩千年的學問都是荀學。也就是說秦漢以後,孔子的那個儒家思想已經完全變樣了。荀子是不是儒家學者,這個問題都是可以討論的,他批判孟子,教出兩個活寶都是法家人物。漢朝是外示儒術,內用黃老。之後很多朝代都是陽儒陰法。有一位大學教授更加極端,他說秦漢以後沒有中國儒家思想了
一個國家要維持自身的正常運作必須依賴精英的決策,而由此必然會導致上升渠道被壟斷,造成精英和平民的割裂。而儒家正是在這個過程中充當了潤滑的作用從個體層面「緩解」了不可避免的階級矛盾。
因為儒家把等級秩序建立在由內而外的演繹之中,從而在一個人的內心深處扶植起對「聖賢」和至善的不切實際的信仰,讓他進一步意識到自己是不可能成為「聖賢」的,因為自身人格方面的缺陷。
而當這個人把這種信念投射到現實時,就會不自覺得貶低自我並以此賦予精英們壟斷上升渠道的合理性。於是儒家思想就通過平民們的自我閹割成功「緩解」了精英治國造成的階級矛盾。罷黜百家 獨尊儒術
內用黃老,外示儒術,統治思想一直都是道家思想,儒家思想不過是掛羊頭賣狗肉。
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