佛家道家修鍊上有什麼聯繫和區別嗎？

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嗯……是不是同一個人問的呢，問題很像。既然都喜歡這麼問，就勉強說一說我自己的體會。

先說一下我自己吧，早年修佛教禪宗，後轉全真道，前些年修習了佛教密宗。修行這東西怎麼說呢，門派太多，說法太多，名詞太多，但本質都是那麼回事。

本質就是「人」，這就是修行的基礎。無論是道、佛、儒還是什麼瑜伽功，都離不開人。說這些的前提：一是刨除宗教本身的神格。修行和宗教不是一回事，宗教是對修行的異化。二是針對宋代以後的佛教修行方法，而不是原始佛教。

人按照現代的說法分為精神與物質兩方面。修行也是這麼兩個路線。

精神方面對應的是性功。佛教比喻說「花」，禪宗講的佛祖拈花一笑。儒家說養性。

物質方面對應的就是命功。佛教比喻說是「果」，說人是一種果位，人蔘果。儒家說修身。

當然，我這麼分開說是為了方便大家理解，思路串成一串，其實分開講是錯的。無論道還是佛、儒，都說不能分開。分開什麼都成不了，分開不是人了。

以上就是道家的：性命雙修，佛教說的：華果同實，儒家說的：修身養性。

出不來別的了，天地人，「人道」到這就是這樣子了，路已經被無數的先輩趟出來了。

原始佛教不是這樣的，這是宋朝以後的佛教，逐漸被道教同化了，同化是必然的。為什麼？這裡涉及到「地道」和「天道」了。必須說道家「天人合一」的思想。

我們是中國人，出生在中國，可能有人會有機緣去國外，見識到不一樣的風土人情。人們把國內外的不同歸結為文化差異，長相歸結到基因。這是科學的說法。道教說：天地對人的影響。

道德經說：人法地，地法天，天法道，道法自然。

中國這片土地，準確說是中原，對應的星空，宇宙天體運行以及地理運行對人的影響是一定的。所以修鍊的方法，得出的結論是一樣的。佛教進入中原，它的修行方法就一定要改變，最後變得和道家一樣了。

很多佛教信徒覺得心裡不舒服，總覺得佛比道大，那都是宗教狹隘思維，古時候說叫「畫地為牢」，沒有上升思維層次去看世界。天道不會管你是什麼名稱，你信什麼，人多人少，有沒有錢，因為這是天道的必然規律。

用修行中的數術來舉個例子：道家五行和禪宗四大，禪宗的四大其實把第五個藏起來了，其實還是五行。中國只能用五，不然會練出毛病。但是去印度就可以用四，佛祖也用四，佛祖之前的婆羅門也用四，不是他們錯了，其實都對，只不過天地變了，人必須變，這是經緯度對人的影響。去歐洲又變了，去非洲還變，去赤道，去極點都不一樣。

密宗也不一樣，西藏是世界屋脊，是地球上離天最近的地方，它的思想和練法也趨向於功法的極端。以前拜訪過一個老師太比喻：禪宗如果是坐汽車那麼密宗就像是坐飛機，快且危險。所以密宗的練法，無所不用其極。舉個例子：道家修三田，密宗修七輪。西藏如果用三，坐著坐著就沒了，得加重量。用七好，牢牢地定在那裡。除了經緯度，這是海拔對人的影響。

思維上也有區別，中國是東方陽升之地，所以我們思考問題總是積極的，我們看電影喜歡大團圓的結局，道教的預言都是美好的，道教研究長生。西方是日暮之地，其思維導向於死，宗教喜歡預言世界末日，佛教研究的方向是解脫。長生和解脫都是太陽對人的思維方向的影響，方向沒有對錯，結果也沒有好壞，長生和長死是一樣的，都是不生不死。中原人喜歡中庸，儒家的中庸也是地理位置對人思維的影響結果。所以個人覺得，有時候佛教的修行方法，思維模式很怪，可能是嫁接過後的水土不服？

所以大家可能知道了，為什麼刨除原始佛教呢？因為時空變了，兩千多年前的尼泊爾的修行經驗無法指導現代的中國的修行者。

以上是在下對道、佛功理和功法的理解。它的本質都是人，區別在於天地對人的影響。

原始佛教的修鍊跟道教修鍊完全不同，因為世界觀完全不一樣

變異後的佛教，尤其是密教，也講「性命雙修」，所以跟道教的修鍊（內丹）有一些相似

這種相似不是偶然的，因為大乘密教吸收了很多印度教的東西，包括印度教的一些世界觀和修行手段，全都copy過來了

所以說密教跟道教相似，毋寧說印度教跟道教相似

這種相似也不是偶然的

據中印雙方的一些學者考據，道教與婆羅門教里的密教其實很早之前就有交流了，印度出土的一些密教典籍里曾記載了印度的修行人到中國學習功法，之後再回到印度傳法，也記載了曾有中國修行人到印度傳法，有幾人甚至成了他們的祖師。

儒道佛本來就有客觀的區別，沒有區別就不必有三家了。自以為無偏頗公平待之，才是最大的偏頗。天生萬物，有高有下，用合適的態度去對待他就行了，不必平均化。你看天生萬物大公無私，不是也有萬般不同么。號稱什麼三教圓融、儒道佛兼修的，其實就對三家都是一知半解，看不到其中根本上的區別。大道之理無不通同，具體下手卻不通同，方法不同，結果也不同，所以說借鑒可以，說佛道同修就是笑話。無數條船，不是每一條都能到達陸地，到達陸地也不是每一條都同一地點，至於腳踏兩條船，那更是不可能的事了。最多借鑒一下其他船的航線罷了。大餅饅頭米飯都可以吃飽，但大餅卷饅頭就著米飯吃，那個腦子不正常吧。

道是道，佛是佛，從理論、目標，到下手修法都有很大區別，怎能混為一談。王重陽說，三教從來一祖風，說的是老子化胡、孔子問禮，有淵源，可借鑒，其道理上有相通之處，在道德上有一致之處。說的是三教平等互相借鑒融洽相處。真搞三教合一，泯滅區別的，那是一貫道。道家入手的凝神入竅，和佛家禪定雖有相通道理，但終究是有很大區別的。不但起手不同，方向上差異更大。妄言三教合一，都是修行門外漢。

道家說三教同源，佛教對此觀點應該是相當之否定的。

道是決定性的本源，佛教認為這不存在。

道家方法是合道，調神清凈，氣神相抱，孕育生機，潛通天地，身心皆進化，至於長生，最後入於不死不生。即所謂與天地分一氣而治。具體方法有性命俱化，先性後命，先命後性之分。結果都一樣，就是難易和時間差別。

道家歷史上曾經長期處於弱勢地位，被社會主流意識形態壓制，所以當時的大德們做了件很圓滑的事情：宣傳三教同源。反正吃瓜群眾基本都是看熱鬧的。而且言辭很多跟調神修性有關。一般人也分不清楚，認不出來，真正上路了，就知道區別了。這是當時的權益之計。導致今天很多問題扯不清楚，捧了又罵，罵了又捧。

其實即使是宣傳三教同源的大德，也點清楚了階次順序：

張伯端：

「先以神仙命脈誘其修鍊,次以諸佛妙用廣其神通,終以真如覺性遣其幻妄,而歸於究竟空寂之源矣。」

「饒君了悟真如性，未免拋身卻入身。何似更兼修大葯，頓超無漏作真人。」

此處所言，是先命後性之法，與佛教修行相得益彰，但前提是搞定命功。才能得其妙用。而單純悟到真如本性。就不是這個意思了。

道家傳統為老子、關尹子、莊子教的清凈無為方法，都是性命俱化及先性後命的，為上法。就不需要末後的這一環節。先命後性，是為了普及，讓中下士進步的權法、漸法。單純命功成就，即「壽同天地一愚夫」，還需要末後功夫，如同禪修，才能神妙。而上法沒有這一弊端。

至於為什麼兩家同是深奧玄妙的功夫，終極結論差別這麼大，道德經的二十一章可以作為解釋：

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之狀哉？以此。

釋義：

功德這孔竅被疏通的程度，那是隨著修養生之道者所處的心神狀態之變化而變化的。

對道的實際存在，只能以恍恍惚惚的心神狀態去感知它。

當心神處於惚惚恍恍的狀態時，道就會從中顯示出它那惚惚恍恍的形象；當心神處於恍恍惚惚的狀態時，道就會從中顯示出它那恍恍惚惚的實際存在；這恍惚的道似乎存在於莫測的幽冥之中，但這恍惚幽冥中卻有道的切實情景。

這情景是十分真實的存在，這其中蘊含著道的偉大動力及規律之信息。

自現今一直到上古，這道的信息永恆存在，從不會消失。

道就以它的偉大動力及規律之信息作為指令，擔負著理順宇宙眾事物的「總父親」、總制御者的總責任。

我是怎樣知道這「總父親」理順宇宙眾事物情況的所以然呢？

就是以恍惚的心神去修養生之道所感應出的功德孔竅中直覺到的。

功德之積累，需要氣神鍛煉，逐步進化，才能感知到道真正的存在。只悟真如本性，功德其實受限。

以上是兩家異同的個人看法。僅供參考。

這個問題我還是比較感興趣的，因此這裡簡單說一下

佛教和道家的修鍊方法不同，在於他們的目的不同，佛教是為了成佛，道家是為了成仙。

佛教成佛，跳出五行中，不在三界外，不生，不死，以入定為主，見性成佛

道家成仙，逍遙天地間，，復歸嬰兒，長生，以入靜為主，周天搬運，完成內循環，生生不息

有區別，任何宗教只保自己的教徒。裡面有些少部分的內容一樣，本質不同

肉身最後的處理方式不同，其他的都一樣。

剛開始我也不信，不過後來我信了。

不過，雖然都一樣，但是，畢竟道統不一樣，所以很多東西都不一樣，殊途同歸而已。

道家重視修身，追求白日飛升，道成肉身。

佛教則視肉身為束縛，追求超脫輪迴，涅槃寂靜。

佛家本身講求普度眾生。道家核心講求自強不息。格局不一樣。所以佛教才會興盛於世界。基督教同理。。。。。

你可以看看禪海蠡測，道家修到最後，還是會回到禪宗的範圍之內。裡面有非常精彩的講解。