如何理解「萬物皆備於我」？這是一種怎樣的境界？

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這句話出自《孟子·盡心上》，「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」

這句話，可以從基本的本體論與認識論這個角度來闡釋。

先說本體論。儒家講禮樂，講事功，講在世間做事來磨礪心性，進行修行，若說儒家直接將本體論，幾乎沒有，它不像佛教的本體論講「真如、佛性」，也不像道教的道本體論講「道可道、非常道」，但這不代表儒家沒有本體論，只是儒家的本體論與萬物聯繫了起來，藏得很深。

而「萬物皆備於我」這句話中的萬物，從本體論的角度來講，即絕對自足、不依靠任何外物就獨立完整存在的東西，它自身就構成了自身的宇宙。

一個石頭，它自身就是自足的，不需要高山的對比，也不需要流水的點綴，它不會在高山前自卑，也不會因處於不見天日的山崖底下而痛苦，它就是它，不需要與其他東西發生關係也不需要其他任何言語的修飾。

再來從認識論說。

「萬物皆備於我」這句話的一個重要前提是人性論。我國歷史上的人性論大致有四種：「人性善」、「人性惡」、「人性有善有惡」、「人性非善非惡」。

人性論是社會科學繞不開的一個東西，幾乎所有的社會科學講到最後都要歸根到「人性論」，因為社會科學研究的就是人所組成的社會。

眾所周知，孟子提倡的是人性善論。 人有惻隱，羞惡，辭讓，是非這四端之心。

前提確定了， 即人性是善的，那麼我們就是用一種純粹、一任天真的視角去看待自然，而不是被制度、規則、人情世故渲染過的偽性情去與自然相交流。也就是做到「誠」的境界。

當然，要修「誠」，可以說簡單，也可以說很難。《中庸》的後半部分基本都在說誠。

「反身而誠」時，此時的心就是一面最亮的鏡子，可以將事物最真實最純然的一面反射到我們的心中。所以孟子說「反身而誠，樂莫大焉」，這種樂，大概是與自然相融通，達到天人合一境界的一種大樂，或許已無所謂樂還是不樂，他的精神狀態已達到一種與天籟（與人籟，地籟相對，參《莊子·齊物論》）共鳴的浩大境地。

回過頭來看「萬物皆備於我」。因為我們的心都是真實、圓滿的，能夠通理，能夠理解天地萬物的邏輯體系，可以說，世界中的一切現象之事與物，都是從內心生髮出去的，是對我外放的感覺的一種回應。

其實，我們所感受到的萬物表象，其本身存在，本身即是自足的。就像佛所說的一花一世界，一葉一菩提。萬物皆有佛性，萬物皆是自足。我們只是以自己感覺主觀投向它，然後通過眼、耳、鼻、舌、身、意這些載體，在「此心」中投射出色、聲、香、味、觸、法。

因為物自身永遠在彼岸，人永遠不能觸其本質，只能不斷地接近，卻無法最終抵達。因此，我們雖生活在同一個環境，同一個語境之下，但是我們每個人的精神世界都是不一樣的。

極端的表達，便是：我死了，誰都無法知道我所感受到的世界是怎樣的。

後來心學大家陸九淵提出：「吾心便是宇宙，宇宙即是吾心」，便同孟夫子的萬物皆備於我交相輝映。

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讀此，盡我所有而不名之義理，實「理義之悅我心，猶雛獾之悅我口」也！

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是一種聖人之道：吾性自足，六經滿注，操之在我，一種從容而積極的處世之道。

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