不知而不慍，不亦君子乎！？

做到不知而不慍，何其難。

有一個方法叫「以經解經」。人不知而不慍，修養當然很高，但怎麼做到的呢？實際上論語本身就有答案：

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

解釋起來就是：不主觀臆測，不絕對肯定，不拘泥固執，不自以為是。

特別是在做學問的時候，這四種主觀成見更是不能要。反觀一下，人為什麼會「慍」，人為什麼希望別人「知」？

從反面的道理來說，我容不下別人的觀點，容不下別人的駁斥，因其人而廢其言，所以如果人「不知我」，那我就要「慍」。正如這兩句詩所說的：直到天門最高處，不能容物只容身。這就是極端自我的反面例子了。

其實學而這三句道理是互相之間有密切關係，層層遞進的。

學而時習之，重點在「時」和「習」。這裡的學不是指現代文字所說的「學習」，而是指學問。吾十有五而志於學，這中間的學也是指學問。孔子認為學問不是學習，不是指數理化，不是指背單詞，也不是指任何一門特定的技術。孔子的學指的是人生經驗。也就是說，什麼才是我一生的追求？孔子花了二十五年的時間才算弄明白了（從十五歲起至四十而不惑）。所以學而的重點在時，即隨時隨地總結人生經驗，隨時隨地反思，隨時隨地在實踐中印證。

有朋自遠方來，重點在遠。孔子用一生人的追求來說明一件事：明知不可而為之。做中流砥柱是很痛苦的，孔子在世的時候沒有一個人能明白他，所有接待他的君主都只希望利用他的影響力，而對他真正倡導的仁和禮不屑一顧，直到五百年後由漢代獨尊儒術後，他學說和苦心才為人所知。所以說人生難得一知己，如果真正能找得到的話，兩兩相顧，會心一笑，一切盡在不言之中。

所在再推及到人不知而不慍。在這種情況下，找尋知己已經是可遇不可求的事，那作為為學的人，能耐得住寂寞，能守得住自己的追求，就顯得尤其重要了。即使別人不理解，不幫助，甚至反對踩貶，也不忘初心，「不亦君子乎」，說的是也勉強夠得上有君子的修養了。這一句可以和三省吾身互參。

ps: 題主看的是什麼書？光是堆砌文字，講了一堆大道理，看似高大上，但真正的人話沒講多少。借用禪宗祖師的話：依文解字，三世佛冤。