君子喻於義，小人喻於利。這句話放在當今社會是不是要吃苦頭？

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此語出自《論語·里仁》，是孔子所說的話。大家對此句常有的誤解是，好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實果然如此嗎？我們來看看，什麼叫「義」？什麼叫「利」？朱子說：「義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。」朱子所說的「天理」，相當於孔子所說的「天道」，《禮記·樂記》中記載，孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照。」沒有私心的好惡，便是無私，便合乎天道、天理，我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯的嗎？「天理之所宜」告訴我們的是，一個君子，不管是自己喜歡不喜歡，只要是符合道義的時候，符合仁義的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜歡也不能做。什麼叫「君子」？什麼叫「小人」？ 程子說：「君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。」楊氏曰：「君子有捨生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有捨生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。」由此可知，能不為利所動，能夠見利而先思義，便是君子；見利而忘義，拋棄人生原則，便是小人。那麼，請問，誰喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢？貶低這樣的小人，而提倡人們學習著去做個君子，不是要害人害社會，而正是要有益於人有益於社會。那麼，孔子是不是否定「利」呢？《易傳》中說「利者，義之和也。」只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了，那麼，利也就在其中了。

至於放在現實生活中,會不會吃苦.我覺得,這個不是重點.孔子講究:盡人事而聽天命.提倡不要過於看重事物的結果.不是因為於我有利才去做,於我不利我就不去做.

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謝邀，雖然叫我回答這個很囧

首先，要明白這個話出自哪裡，以及上下文如何，這一點很影響你怎麼理解這句話。該句出自論語《里仁》篇，算是論語里比較語錄體的一篇，但經過漢儒的編輯，大致還算是有個中心思想的，那就是說明如何知「仁」。

這一段話是全篇中比較重要的一組圍繞「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣 」這個命題展開的辨析中的一句。這一組東西的全文如下：

子曰 ：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣 。」

子曰 ：「朝聞道，夕死可矣 。」

子曰 ：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也 。」

子曰 ：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

子曰 ：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠 。」

子曰 ：「放於利而行，多怨 。」

子曰 ：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮

何？」

子曰 ：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」

子曰 ：「參乎！吾道一以貫之 。」曾子曰 ：「唯 。」子出。

門人問曰 ：「何謂也？」曾子曰 ：「夫子之道，忠恕而已矣。」

子曰 ：「君子喻於義，小人喻於利 。」

子曰 ：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也 。」

當然了，無論是漢儒還是孔子本人都不是邏輯學家，但上文仔細看，其實還是有一定的路徑可循的。這一段是講要通過觀其行而知其人，也就是所謂「過」，顯然，這裡面包含了各種人會有的行為，不是說世界上有一種人叫「君子」，另一種人叫「小人」。即使在今天，一個人也不是一張臉譜，會有各種側面的行為。

因此，所謂「喻」，既有「教導」的意思，也有「知曉」的意思，我想今天完全以所謂「私慾」現於人，恐怕也是不可行的，同樣有各種社會「公論」和「公德」早已蘊含在你的各種行為里了，如果完全無視這些，既不可行，也不可能。如果硬要說，一個紅臉白牙把「利」放在明面上的人，恐怕吃的苦頭更多吧。

從這點說，孔子（或者編輯這一段的漢儒）其實是很現實主義的倫理學者，人要聽其言觀其行，而不是以誅心之論出發，什麼事情會吃苦頭，什麼事情應該做，這是要就事實而言的。簡而言之，人不是活在半空中，君子如此，小人亦然。因此孔子很明白，「吾道一以貫之」是很困難的，故而有「朝聞道」之感嘆，也因此有曾子所謂「忠恕」之說。

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後來的孟子在一段著名的論證中這樣寫道：

「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」

這段論證，和孟子的師承曾參對孔子之道的「忠恕而已」的總結一樣，將「義」進行超越化和抽象化，客觀上為後世儒家的意識形態化鋪路。

孔子的「義」與「利」相對。首先，「利」，從刀，從禾。徐中舒《甲骨文字典》：「藝（種植）禾故得利」，故從禾；本義就是指利益。「喻」，開導從而使明了。「小人喻於利」，小人在利益中被開導而明了。

「利」由人的慾望而來，其本義就是來自人的食或物質的慾望而進行耕種。所以，孟子那段話，看似雄辯，其實是把「生」、「義」看成獨立於人的外在的東西，更深層次地看，是不明白人的所欲激發的本質上是「利」。人只注重自身的利益，而不顧及他人的利益，是「利而不義」。反之，如果從更高的層面看待「利益」，能既顧及自身的利益，更顧及他人的利益，這是更大的「利」，就是「義」。脫離了「利」的「義」，是個抽象的名詞，如同後世的「道德」，完全違背了孔子的現實精神。

君子造就需要「義以為質，禮以行之]」，就是將「自我之利」擴而大之的成為所有人的「利」，即「義」，是造就君子的「質」。

今天「小人」成了一個道德上指責他人的詞，但在孔子那裡，並沒有道德含義。小人，人自小之，是還沒有成就時的狀態。小人也有小人的追求，這個追求就是「利」。趨利避害，是人的本能，對「利」的追求往往從自身的利益出發，然後擴展到身邊的人（家庭），再擴展到家鄉的人，以此類推。這個圈子可以依次擴大，也可以由於不同的興趣取向、經歷而形成不同的圈子，如此種種，都是小人之行。在各種不同的圈子中，糾葛於不同的利益，而被開導，才算是一個小人。

君子由小人而來。君子於各種利益之網遊刃有餘，超越了利益之網，而生髮出對全體人類的悲憫，是自我之善的擴大，就是「義」。君子由這樣的「義」開導而明了。

只看到「義」「利」的分別，君子、小人的分別，看不到二者是不二，是無法明了孔子、《論語》的真精神的。

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