葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」 有何看法？

葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」

孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

各位有何看法？

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先就事論事

葉公欲治攘羊之罪，是葉公的責任，這一點孔子是贊成的

但兒子舉報父親，這一點，不合禮，有違父父子子之道，這一點孔子是不贊成的

為什麼？

請參考《孟子 盡心上 第三十五》中的一個假設：

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下猶棄敝?也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」

在儒家的倫理中，就算是舜貴為天子，其父要是殺了人，舜都只能放棄天子的身份，而選擇盡兒子的責任。

再說得深刻一點

1、孔子的主張治理社會之道是：王道

即不是法治，也不是霸道

孔子對刑治的態度見於《孔子家語--五刑解》：冉有問孔子曰：『古者三皇五帝不用刑，信乎？』 孔子曰：『聖人之設防，貴共不犯也。制五刑而不用，所以為至治也。』

以及

《論語 為政篇第二--三》：子曰：『道之政，齊之刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。』

所以，孔子認為刑治是對結果治，而不是對秩序治，結果都出來了，何來「治」之說？

孔子維護秩序用的是「齊之以禮」。

2、孔子對犯法的態度

《論語 顏淵篇十二--十八》：季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。

孔子認為人之所以犯法，首要責任是為政者不仁。

總結：

1、孔子主張的社會之道是：王道

2、王道社會行事原則是：合於義

3、合於義的具體規矩是：齊之以禮

4、禮的先後順序是：先父父子子，再君君臣臣

補充：

歡迎大家論道，拒絕泄憤

論點中如有「循私枉法」觀點者，歡迎來辯

論點中從我國現行法律「包庇罪」等入手者，歡迎來辯

最後，來個毒一點的：

如果你不認同孔子的思想體系，我表示接受，並請表達你的觀點。

但如果你認為兒子應該舉報父親的，我祝願這事發生在你身上（此為假設，拒絕摺疊）。

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儒家的思想其實是把血緣關係當做金融系統來使用的（陳志武的看法，我很喜歡這個思路）。在一個缺乏外部金融系統來支持每一個社會成員生存的社會裡，血緣，作為一種金融工具，它的正常運作關係到社會的生死存亡。一旦父子之間的撫養、贍養、保護、支持的關係崩塌，社會根本沒有其他的系統來保障任何一個人的生存。沒有社會福利沒有銀行沒有保險公司……想想。所以，如果子不為父隱（不顧家庭內部規範），一切以法（社會規範）為尊，每個人都將生活在恐懼之中。

達爾文主義的「生存、繁衍」 在解釋一切人類行為的時候都不能被忽視：我要忠於社會規範還是家庭內部規範？答案在於哪個能保障我的生存和繁衍。假如一個「法治社會」（指中國古代法家）能夠為一個人提供從搖籃到墳墓的經濟保障，而你一旦違拗它，就將喪失這種保障；它的強有力完全勝過家庭為人提供的支持——在這種社會下，子不為父隱就是「直」的。

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這個問題很重要，一下子把孔子最核心的東西暴露出來了。

當然，放到現在看來，也就是能儒家和現代文明劇烈衝突的代表性例子。

勞思光在他那風行港台大陸的《新編中國哲學史》中解釋道，這是一個價值意識具體問題。

比如，現代社會警察發現偷竊得拘禁小偷，這是警察的理分，小學教師呢，發現兒童偷竊則予以訓斥，教他不能偷竊之理，這是老師的理分。

偷羊案例中，路人舉報偷竊很正常，可是父子就不行，為啥?路人有路人的理分，父子有父子的理分。父親有錯，兒子就得隱。

這樣解釋看起來沒錯，不過我覺得只是沒說到重點。這個重點自然是最為關鍵的，與現代文明格格不入之處，但確是孔子思想的核心。

儒家核心是「仁」，「義」，「禮」。

義，是一個人應該具有的道德品格，也是具有正當性，合法性的道理。一個人有「義」是一個人有良好的道德，以及道德外顯的言行。一個社會有「義」，其實就是有「禮」了，各人各位各得其分，禮是義的社會延伸。

「仁」這個東西就很模糊了，可以理解為「義」背後的東西，一種有著公理心，視人如己，沒有私心雜念的境界。而且這個「仁的確立是」全由自主的，非常自覺的活動。

可是孔子建立了這麼多幹嘛?還不是想讓整個社會安定，井然有序。大家都明白禮背後的義才是核心，禮節這玩意兒細枝末節，只要我有義不就行了，難道我舉報有罪的父親就不道德了么?看起來沒道理啊。

孔子也不重視很多不太重要的禮，細枝末節他也看不上。可是他又非常嚴苛，守孝三年才行，少了就是不仁，不義。為什麼呢?

設想如果一個社會要安定，你有道德有品格，可是做法行為很特殊，很個人化。這樣孔子會怎麼說?現代社會沒問題，想想古人怎麼看。用常識去思考，有兩個大問題。

第一個問題。

人們行為言論混亂，社會秩序不好。

最直接的方法就是把「理分」定好，權利和義務非常標準，也就是「禮」這玩意兒得標準化。其實也就是把道德標準化。

如果標準化，怎麼標準比較好?血緣。血緣關係很穩固，而且是一個人社會關係的核心。

第二個問題。

道德是看不見的東西，看你言行看不出來，誰以為你道德了?人們交流信任是個大問題。

解決辦法還是「禮」，標準化的「禮」。你遵守了禮，就算你不道德，人面獸心，沒關係，影響不了社會傷害不了他人。大家都挺開心的。換言之，你日日堅守「禮」，求正當性的意志也得被喚醒起來，變得「道德」了。你想，守禮有人讚美，又合大潮流，家庭事業兩不誤。說啥都得守。反之，你內心蠻道德的，可是行為老是逾越，別人又不能是你肚子里的蛔蟲，人人鄙視而以為大逆不道也很正常。

孔子既然定下了這個道德的精神，如果後來的人們又想不出在那個社會更完美的組織手段(講真這個很難，看看現代西方文明是如何演化的，多少仁人志士哲學家政治家立說實踐，還有機緣巧合)，能使國家安定繁榮，就按照這個路子走又有何不可?

當然，這個路子弊病也很多。可是很多事情也不是孔子能想到的。就別怪他了。

畢竟，長沮粲溺耦而耕，丘何為是棲棲者?

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法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰"嚴而少恩"。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。

司馬談《論六家要旨》

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純粹的法制社會無疑是冰冷無情的社會，父為子隱，子為父隱應該是孔子作為一個哲學家對一個溫情社會的思考。父為子隱謂之慈，子為父隱謂之孝。

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儒家以親親為本，若以公義滅人倫，則失其本，公義亦將不存。

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一個人可以阻止他的親人去做違法的事情；但當這樣的事情還是發生了，所謂的大義滅親，於己是以博直名，於眾是意志脅迫。

免其受苦，是於私的責任；勸其收手，是於公的道義。

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儒家不是依法治國，是依禮治國，或者說以德化民。這源於特定的社會環境和歷史條件。道德是凌駕於法律之上的，所以有後來的春秋決獄。而道德的基石，就是父父子子，你首先要考慮的是自己「兒子」的身份。

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親親為大

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敢問攘牛隱呼？

就事論事，引申也要合乎其自身的層級。

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我覺得這句話的意思是被翻譯曲解了。

--葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」
--孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

我腦海中的場景還原：

一天葉公跟孔子嘮嗑說他們那兒有個告發自己父親偷羊的愣頭青，

孔子微微一笑，道：我們那兒的人也很直，爸爸偷了羊，兒子給他頂了；兒子偷了羊，父親給他頂了。你說他們是不是很可愛啊？

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現代法律，嫌疑人亦沒有自證其罪的義務。

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這個還真的不好說。一邊是法治，一邊是孝道。這事得權衡輕重。

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