《莊子》：從前有一個老人，在做一隻車輪...

從前，齊桓公在堂上讀書，搖頭晃腦，好不認真。有一個叫輪扁的老人，在堂下砍砍削削，做一隻車輪。他看到齊桓公讀書入迷的樣子，就放下椎子和鑿子走上朝堂，問齊桓公道：「冒昧地請問，您所讀的書說的都是些什麼呢？」

齊桓公說：「是聖人的話語。」

輪扁說：「聖人還在世嗎？」

齊桓公說：「已經死了。」

輪扁說：「這樣，那麼您所讀的書，全都是古人的糟粕啊！」

齊桓公怒道：「寡人讀書，你一個製作車輪的人怎麼敢妄加評議呢！有什麼道理說出來那還可以原諒，說不出道理那就得處死你。」

輪扁說：「從我做車輪子的經驗，就能明白這個道理。砍削車輪，輪孔做得寬了，就松滑而不堅固；做得緊了，就滯澀而難進入。不松不緊，得心應手，有技巧存在其間，但說不出來。所以這個技巧我教不了我的兒子，我的兒子也從我這裡學不來。因此我七十歲了，如今還在砍削車輪。古時候的人，已經跟他們不可言傳的東西一塊兒死亡了，那麼他們所留下來的書，正是古人的糟粕啊！」

有些道理，是只可意會而不可言傳的，而這些不可言傳的東西，卻又恰好都是精義之所在。用眼睛看而可以看見的，是形和色；用耳朵聽而可以聽到的，是名和聲。可悲啊，世上的人們卻以為形、色、名、聲就足以獲得事物的實情！

《道德經》為什麼說「知者不言，言者不知」？因為知道這個道理的，他就知道用言語傳達不了實情，故而不說；而不知道這個道理的，他以為能用語言傳達實情，結果說出來的又都不是實情。知道的人不說，說出來的人不知道，那麼這個道理，天下知道的人又有多少呢？

世人推崇的是道，但他們談論的道，只在語言口舌之間；他們指向的道，只在書本文字之中。世人把書本看得無比重要、神聖，但我卻認為它不重要，因為它並沒有脫離語言的範疇，只是語言的載體罷了。

什麼是形名，什麼是實情？從前，民間有個俠士叫成綺，聽說老子是個聖人，就不遠千里前來拜見。結果進門一番查探之後，他很生氣地對老子說：「你不是聖人！老鼠洞里有許多餘剩的食物，不愛惜東西，不仁！生熟物品堆積在面前，還積斂不已！」

老子很淡漠地，不作回應。成綺第二天又來見老子，說：「昨日我用言語刺傷了你，今天我已有所省悟而且改變了先前的嫌隙，我也不知道為什麼會這樣？」

老子說：「聖明智巧的人，我不是。你說我是馬，那就叫我馬好了；你說我是牛，那就叫我牛好了。我有所顯露，讓你認為我是聖人，或者不是聖人，這就已經是過錯了。如果你給予我名而我不接受，這就是雙重過錯了。我接受，是順其自然地接受，而不是有心接受才接受。」

成綺看到的，都只是外在的，但他卻以為自己得到了實情。大象無形，大音希聲，大巧若拙，大智若愚。被人看到外在的形象，聽到外露的名聲，捕到外泄的機巧，捉到外顯的聰明，在老子眼中，就已經是過錯了。

這些人既然已經認為自己視聽所得，身手所觸，即為實情，難道還要一一去和他們解釋，大象並不像蒲扇，也不像蛇，也不像柱子？與盲人是不能討論色彩的，與聾子是不能討論音樂的啊！你的解釋他們能聽懂嗎？能相信嗎？所以不如接受罷。接受，是因為瞭然，因為懂得，故而順其自然地接受，而不是因為想要接受才去接受。

最重要的，就是順其自然，順其自然，是因為不抱有什麼目的，不是有心去做，正如天地。天地把萬物碾為齏粉，因為不是有意為之，故而不是殘暴；天地生養萬物，澤被蒼生，因為不是有意為之，故而不是仁義；天地造生萬物，鬼斧神工，因為不是有意為之，故而不是智巧。

因此老子聽到孔子講述仁義，說孔子此舉是在擾亂人的本性。天地原本就有自己的運動規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立於地面。你不順應著自然行事，還要大力提倡有意為之的仁義，博愛，無私，這豈不就像是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大人跑得越遠嗎？

所以懂得順其自然的人，他活在世上順其自然地運動，他離開人世混同萬物而變化。他平靜時跟陰氣同寧寂，運動時跟陽氣同波動。他不會受到天的抱怨，不會受到人的非難，不會受到外物的牽累，不會受到鬼神的責備。他們把虛空寧靜推及到天地，通達於萬物。

虛空寧靜，才是天下萬物的根本啊！水在靜止時，便能清晰地照見人的鬚眉；水在平靜時，高明的工匠會取之作為水準。水平靜下來尚且明澈，又何況是人的精神！聖人的心境是多麼虛空寧靜啊！可以作為天地的準則，可以作為萬物的依憑。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養的最高境界。

聖明的人內心寧靜，並不是因為覺得寧靜美好，所以才有意去追求寧靜。各種事物都不能動搖和擾亂他的內心，因而他的心神才會虛空寧靜。這，才是恆靜。

以恆靜而居於帝王之位，就像唐堯作為國君；以恆靜而居於臣下之位，就像虞舜作為臣屬。以恆靜而處於尊上的地位，就是帝王治世的盛德；以恆靜而處於庶民百姓的地位，就是通曉了玄聖素王的看法和主張。以恆靜退居閒遊於江海，山林的隱士就推心折服；以恆靜進身仕林而安撫世間百姓，就能功業卓著而名揚四海。以恆靜而與人諧和的，稱作人樂；以恆靜而與自然諧和的，就稱作天樂。

過去舜曾向堯問道：「你作為天子用心是怎麼樣的？」

堯說：「我從不侮慢庶民百姓，也不拋棄生活無計走投無路的窮苦人民，為死者苦苦焦慮，很好地對待留下的幼子並悲憫那些婦人。這些就是我用心的方式。」

舜說：「這樣做好當然是很好了，不過還說不上偉大。」

堯說：「如此將怎麼辦呢？」

舜說：「自然而成形跡安寧，像日月照耀，四季運行，像晝夜交替，形成常規，像雲彩隨風飄動，布雨施澤萬物。」

堯說：「我看不如把我們兩個粘在一起攪和一下，混成一個人！你，跟自然相合；我，跟人事相合。」

其實本來就是同一的啊！齊萬物者，道也；齊天人者，道也。天道運行而不滯礙，故而有萬物生；帝道運行而不滯礙，故而天下歸一；聖道運行而不滯礙，故而四海賓服。六通四辟，皆其自取，道者，集靜集虛。

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