自利還是利他？就看你的認知停留在哪個層次了

一、初級階段

明朝大太監劉瑾，仗著正德皇帝的寵信權傾朝野。正德三年，劉瑾掌握了司禮監掌印大權，無論臣工奏疏、官吏任免、邊關來往文件，以及皇帝詔渝的傳發，都經由此部門，過劉瑾之手。加之皇帝好玩，劉瑾故意在皇帝玩樂之時請示，雖被罵一頓「吾安用爾為，而一煩朕！」得以專權，一人之下，萬人之上，被稱為「立皇帝」，正德皇帝則被稱為「坐皇帝」。

然而如此風光卻不長久，正德五年，劉瑾即被逮捕處於極刑，凌遲三日而死。從劉瑾家中搜出了黃金二十四萬錠外加五萬七千八百兩、元寶五百萬錠外加一百五十八萬三千六百兩，寶石二斗、金勾三千、玉帶四千一百六十二條，其他珍寶不計其數。

若說劉瑾為財，他當時已經富有之極。2010年，《亞洲華爾街日報》認為，劉瑾的財富達到1200多萬兩黃金，2.59億兩白銀，把他列入一千年來，全球最富有的50人名單。然而作為一個宦官，作為皇帝的家奴，如此巨富意義又在何處？

若說劉瑾為權，他權力巔峰時已經被稱為「立皇帝」。當時，凡地方官員進京覲見皇帝，都必須先帶上禮物朝拜「立皇帝」，然後才有機會見「坐皇帝」。只要有人膽敢不向他送禮、表示敬意，就會給其顏色看。故史載「閹瑾擅權，有事非納賄不免於禍。」在這樣的位置上仍不知足，「立皇帝」難道還能再進一步成為真正的「坐皇帝」不成？

劉瑾這種自私自利，在我們現在看來可能是極度愚蠢的，可如果當真處於劉瑾的位置上，卻也不見得會比他好到哪兒去。因為貪腐而落馬的諸多高官，他們被公之於眾的貪婪行徑在我們看來不也同樣很幼稚么？然而就是這麼奇怪，在一定條件下，這種絲毫體現不出人類智慧的動物行徑，卻就是在人身上重現了。

完全被慾望所主導，只知道索取、佔有，無論誰有威脅，都像虎狼一般齜牙裂嘴。六親不認，寧可我負天下人，不可天下人負我。這種極度的自私自利，就是自利的初級階段。因為侵略性太強太顯，對周圍人群的威脅性太強，所以很容易被群起而攻之，就像虎狼一樣，現在幾乎已經絕跡於人前了，也同樣很少有人敢明目張胆地顯示自己的自私自利。

二、中級階段

在這裡要講三個小故事，兩個是關於孔子的，一個是關於墨子的。

子路受牛：孔子有個學生叫子路，有一次他看到一個孩子掉進湍急的河裡，就奮不顧身地跳下去把他救上來。小孩的父親送他一頭牛表示感謝，他高興地接受了。大家議論紛紛，認為他太貪心。

孔子卻對他說，你做得對，因為你的行為就像一個宣傳廣告：只要冒著危險救了人，就會得到獎賞，而且無論多大的獎賞都可以無愧於心地收下，這樣就可以鼓勵更多的人去救人。

子貢贖人：春秋時魯國政府有一條規定，魯國人到國外旅行，凡是看見在外國淪為奴隸的本國人，可以先墊錢把他贖回來，回國後再到政府去報賬。孔子的一個學生叫子貢的，贖人之後卻沒有去報賬，因為他是個大商人，自認為不需要這筆錢，於是人們誇讚他品格高尚。

孔子卻嚴厲地批評他，說他的行為妨礙了更多在外國淪為奴隸的人被贖回來。因為墊錢贖回了奴隸，不報賬自己會蒙受損失，而報賬則說明自己的品格不如孔子的學生，所以以後只好假裝沒看見。

儒墨之辯：墨子曾與儒家的信徒巫馬子展開過一場辯論。巫馬子認為：愛我本國的人勝於愛別國的人，愛我家鄉的人又勝於愛本國的人，愛我家中的人又勝於愛我家鄉的人，愛我父母又勝於愛我家中的人，愛我自己的身體又勝於愛我父母，愈接近我的愈愛。如同有人打我，我會感到痛，打別人，我不感到痛。所以「有殺彼以利我，無殺我以利彼。」對墨家「兼愛」思想提出質疑。

墨子反駁說，鼓吹不擇手段損人自利的利己主義對自己一無所利，因為如果將你的利己主義加以宣傳，贊成你的人必定會按照你的說法損人利己，甚至會把你殺掉，以滿足他的私利；而不贊成你的人，也會因為你「施不詳言」而厭棄你，甚至把你消滅掉。

墨子認為：人與人的關係是對等互報的，即「投我以桃，報之以李」。他說：「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之，惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。」

他以人們對自己的父母盡孝道為例，指出「必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。」愛別人的父母，是使自己的父母得到愛的前提，只有愛別人的父母，才能得到別人愛自己父母的回報。所以做一個孝子，愛別人的父母如同愛自己的父母，不應有分別。

因此，墨子認為：人人實行「兼愛」，視人若己，愛人若愛己，不僅無損自己的利益，而且自己的利益正是只有通過愛人、利人才能得到保障。通過「兼愛」，能夠把「愛人」與「愛己」、「利人」與「利己」統一起來，即「愛人不外己，己在所愛之中」。

其實孔子和墨子在「自利還是利他」這個問題上的意見是一致的，也就是「交相利也」。我可以利他，但是必須是有回報的利他，利他是為了更好的利己。

「毫不利己，專門利他」的人在孔子看來是根本站不住腳的，因此哪怕他的富豪弟子僅僅是自掏腰包做了一次好事，就被孔子大罵一通，認為他給後人樹立了一個壞榜樣。把目標提升至純粹利他的高度，結果反而會毀了利他本身，因為不合人性。

用更高明的方法——利他，來實現自利，這就是自利的中級階段。

三、高級階段

楊朱是道家思想重要的代表人物之一，「一毛不拔」這個成語就是出自於他。楊朱說：「古之人損一毫利天下，不與也。」想要強行拔我一根毫毛，說對整個天下都有利，我也不會給。

墨子的學生禽子對楊朱「一毛不拔」的思想很不理解，就去問楊朱的學生孟孫陽，孟孫陽卻說禽子根本就沒明白楊朱的用心。他問禽子，如果有人說痛打你一頓，給你一萬金，你幹嗎？禽子毫不猶豫地回答，干！

孟孫陽再問，如果截斷你的一條腿，就能讓你得到一個國家，你願意嗎？禽子沉默了好久，沒有回答。因為他知道接下來的問題就會是砍掉你的腦袋，來讓你得到天下你願不願意。孟孫陽總結道，毫毛積累成肌膚，肌膚積累成肢體，一根毫毛就算是肢體的萬分之一，又怎麼就能因此而輕視它呢？

因此哪怕是毫毛之利的損害，只要損害他人利益的先例一開，就會從一根毛擴展到整個身體，從一個人擴展到天下人，從自願到被自願，最終拿天下人的利益去奉養極少數人。千里之堤，潰於蟻穴，極度的自私和不公平，就從剝奪一個人一根毛的利益開始。

所以在人們剛剛產生損人利己的念頭之時，就應該徹底斷了他們的念想——我一毛不拔。從自我做起，不損害包括我在內的任何一個人的利益，不傷害包括我在內的任何一個人，這才是真正的大公無私。

楊朱又說：「就算把天下人的利益都加在我身上，我也堅決不要。（悉天下奉一身，不取也）」既不讓人來損己，也不去損人；既不損人來利己，也不去損己而利人。如此，「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」

楊朱所說的，正是自利的高級階段，建立在「不拔」、「不損」的基礎之上。不拔，是指沒有任何人有權力要求別人奉獻，站在道德的高度上綁架他人，讓人付出。不損，是指利他的行為，要建立在不損害自己利益的基礎之上。

打個比方：如果朋友結婚，你送彩禮，覺得是一種利益的損失，從而存在了以後收回之念，那還是不要送的好。如果你走在路上，幫助了一個陌生人，覺得對自己的時間精力是一種損失，從而存在了要求對方回報之念，那還是不要幫的好。

如此，就不會有沒完沒了的人情帳，不會有讓人內心抵觸的道德綁架，不會有施恩圖報的反目成仇，大家各自安好地生活著，互不羈絆。偶爾出手利他，也不覺得是損失了自己而要求回報，偶爾幫助他人，就像吃飯喝水打招呼一樣自然，並沒有那麼多的利益糾纏。這樣的話，天下就會大治了。

四、終極階段

《道德經》說：「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」

聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。

「上善若水」，水自在流行天下，人人從中而得利，那麼對於水來說，它是在利人，還是在利己？火自在燃燒，照亮他人，那麼對於火來說，它是在利人，還是在利己？天地自然而存，萬物由此而生，那麼對於天地來說，它是在利人，還是在利己？

水、火、天地，它們都只是在順應自己的德性運行而已，但它們的運行，卻為萬物帶來了無窮無盡的好處。所以聖人自在行走於世間，就能為世人帶來自由、和諧、不爭和生機。有德者之所以為天下貴，正是因為他與世無爭、無害；與人無拘、無礙；能讓自己所到之處，都充滿生機與活力。

這就是利己的終極階段，已經超脫出了「利」的範疇，而只是自身道德品性的彰顯，是一種自然而然的行為。就像光一樣，有光的地方，自然就有人向其靠攏，倚之而生，恃之而存。但對於光來說，照亮再多的人，也於己無損。

老子說：「天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。天地不會侵奪萬物以成就自己，而是孕育萬物，萬物生生不息，則天地不絕。「死而不亡者壽」，人的身體死亡以後，精神仍然能在世間運行不衰，這才是真正的長壽。

「善建者不拔，善抱者不脫」，不拔、不脫，就能得以長久。一味盜取萬物以增益自己，一味積累權勢以強健自己，這本身就是一種取死之道。因為難以長久不說，還侵吞了萬物而斷絕了傳承。

所以天地不以充實自身為目的，而是孕育萬物；聖人不以增益自身為目的，而是成就他人；國家不以富裕自身為目的，而是使民強。唯不自生，方能避免自滅，方能代代相承，方能長生。

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