怎樣理解《道德經》「反者道之動；弱者道之用」？

《道德經》第四十章「反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。」這一章也不太好理解，字數少，字用的簡單，它的含義就多，所以很難把握。

「反」字，不太好理解，但這句話既然是個排比句，我們就先理解「弱」字。弱，柔弱，老子說過「柔弱勝剛強」，又說「柔弱者生之徒」。結合下文「天下萬物生於有，有生於無」，此處的「弱者」，當側重於「生」的意義。

「天下萬物生於有，有生於無」，那麼在這從無到有，從有到萬物的過程中，是誰在推動，是誰在發揮作用？是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢？一為「反」，一為「弱」也。

老子崇尚柔弱，因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時，正是生命力最強的時候，而這個時候的生命特徵就是柔弱。「物壯則老」，事物成長到強硬了，也就老了，行將就木了。

所以事物在初生時的「柔弱」狀態，能夠得到「道」最大的扶持力度，表現為「柔弱勝剛強」、「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」、「強大處下，柔弱處上」等等。因此道的功用，就在物之「弱」時得到了最顯著的體現。

「道之動」，道之運行。那麼道的運行，又體現在哪裡呢？體現在物之「反」。有正才有反。何謂正？中正不變也；何謂反？往複變化也。有運動和變化，就能在其中呈現出道的運行規律，所以道的運行，就體現在萬物圍繞著「正」的生滅往複變化之中。

萬物生而離其母，為反；滅而歸其根，仍然為反。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。中正則不易不變，而有反覆者、有運行變化者，盡皆為「反」。故而以中正為基，「反」之一字，足以概括任何往複變化。

老子說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。」為何會禍福相依，而無休止？因為我們普遍認知的禍或福，均非「正」，皆為「反」，故而會不斷地發生往複變化。以至於到現在我們認為「變化才是唯一的不變」，「分久必合，合久必分」，「沒有真正的好，也沒有真正的不好」，因為我們失去那個「正」已經太久了。

子出於母，故母為正，其子為反；末出於根，故根為正，其末為反；有出於無，故無為正，其有為反；高出於下，故下為正，其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物，正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國，根末成樹，無有成萬物，高下成空谷。

然而子民不守衛建設自己的國家，子女不返哺照顧自己的母親，則國、家難立；樹不落葉、末不返根，則大樹難存；生而不滅、有不返無，則萬物難續；其高無度、其長無窮，則空谷難成。所以萬物芸芸，仍然各自復歸於其根。

表現出來就是：子民在外守衛，但不能無限去擴張；葉子往上生長，但不能無限去擴展；樹榦往高生長，也同樣不能無限去增長。因為有一個「力」在把它們「抱」回來，緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的，則「返」之。表現出來就是：高者抑之，有餘者損之，亭者毒之，勇於敢者殺之，強梁者死之，皆歸於——遠者返之。

老子所謂「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。」這個張弓之力，正是負抱之力。「萬物負陰而抱陽」，弓一拉開，就同時有一個向上的力，一個向下的力，二者一為「負」，一為「抱」，合力而成一個整體。

於大樹這一個整體來說，根為本，葉為末，葉落可再生，根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本，而不去捨本逐末；要把握住重，而不去棄重求輕；要把握住靜，而不去無靜而躁。因為末依於本，輕依於重，躁依於靜，所以不要去逐末而傷根本。

守根，固本，而「食母」，則為「正」。為「正」者，方能不易，不反，而長久，如此方能「久視長生」。老子推崇的「復歸於嬰兒」狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態么？如此方能得以「食母」，方能得以長生。「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，不正是要成就一個「母」的狀態么？培育他人，成就他人，而己得以長久。

子始出於母時，是為「弱」；末始出於根時，是為「弱」；有始出於無時，是為「弱」；高始出於下時，是為「弱」。所以事物在「弱」小的時候，道對它的扶持作用是最大的，因為天下萬物都起源於這個很弱小的「有」。

在前未起於後時，是為「無」；在高未出於下時，是為「無」；在有未生於無時，是為「無」，所以「有」都來源於這個「無」。故而高以下為基，無為有之本，末由根而生，道為天地母，生天下萬物。

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