《道德經》：大道至簡，為什麼天下莫能知，莫能行？

老子說：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」又說「言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。」

有句話叫「萬變不離其宗」，現象總是在變化的，但從複雜的現象中總結出規律，這個規律就相對簡單，而且不變。

道，就是把這些相對簡單的規律再進一步簡化，把所有變化中的不變一一歸結起來，最終指向的一個唯一恆定不變的東西，所以它是最簡單的。

因為簡單，所以「甚易知，甚易行」。但由於它與我們「正常」的思維模式相差太大，甚至完全相反，表現出來就是：狡詐容易淳樸難，世故容易天真難，有心容易無意難，複雜容易拙樸難，是非容易渾沌難，所以「天下莫能知，莫能行」。

對於現在的我們來說，難的不是難，反而恰恰是簡單。

一、大智若愚

荀攸，是東漢末年著名謀士，被稱為曹操的「謀主」。荀攸行事周密低調，計謀百出，深受曹操稱讚。

然而曹操對荀攸的評價卻是「智可及，愚不可及」。「愚不可及」已經是極具貶義的話了，荀攸一生為曹操出謀劃策，立功無數，曹操又怎麼會如此評價他呢？

其實曹操的評價全文是「公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也」，是滿滿的讚賞之意。曹操稱讚荀攸是真正的「大智若愚」，其「智」力水平也許有人能達到，但其「愚」的功夫卻無人能及，哪怕顏回、寧武也比不過他。

孔子也很喜歡顏回的「愚」，他說：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」似愚而又不愚，此為「大智若愚」。孔子評價寧武「寧武子，邦有道則智，邦無道則愚。其智可及也，其愚不可及也」，也同樣用到了「愚不可及」。

對孔子和曹操來說，值得推崇的並不是智，而是「愚」。在他們眼中，「愚」比智更加難以做到，更為難得。所以老子說「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」

讓人民開啟智巧、明辨是非很容易，但讓人民「愚」就會很難。事實證明，「愚」民不但很難，而且會受到世人猛烈的批判。

二、難得糊塗

渾沌等於糊塗嗎？淳樸等於愚蠢嗎？天真等於無知嗎？智慧等於狡詐嗎？假如這些等式都成立，那麼老子的愚民，就是世人所理解、所批判的愚民。

網上有句俚語，叫「弱智兒童歡樂多」，聽起來很好笑，可深思一下，它也有自己的道理。「大智若愚」，不正是一種人生智慧么？「難得糊塗」，不正是一種處世境界么？渾沌自然的人生，就要匹配以渾沌自然的世界觀。

老子說：「常使民無知無欲」，正是告誡君主不要人為破壞民眾渾沌自然的世界觀，擾亂民眾渾沌自然的生活。相反，在民眾自己想要突破這渾沌的時候，要立刻「鎮之以無名之朴」，也就是「虛其心」「弱其志」。

這就是老子的「愚民」。「愚」的只是民眾的分化之心、爭鬥之心。無分化之心，自然就不會貪圖他人之所得，自然就能復歸於真實的自我，自然就能「自適其適」而不「適人之適」，自然就能自然而然地生活，自然就不會彼此爭鬥，天下自然就不會亂。

所以我們很多人在追求了一生之後才發現，原來自由自在地做自己，才是最終極的追求。我們在閱盡了世界顏色之後才發現，簡素方為至美。我們在爭鬥了半生之後才發現，原來歸憩田園，方是心安。

小時候我們期盼長大，但往往長大之後才發現，原來小時候的快樂和幸福，才是真正的快樂和幸福。

三、返樸歸真

得「愚」，則能「返樸」。「朴」，是指沒有經過加工的木料。老子說「朴雖小，天下莫能臣也」，又說「朴散則為器，聖人用之則為官長。」

天下任何木器，都來源於沒有加工過的木料；任何人，都成長自嬰兒。這本源的木料和嬰兒，就是「朴」，它是萬器之祖，源始於上天，並不臣服於人的意志。故而聖人掌握了它，就能成為天下所有器、所有人的官長。

「返樸」，也作「返璞」。璞，是指包有石皮，尚未加工的玉石。木料初砍伐下來時，上麵包有樹皮，需要進一步細加工，去皮、矯正、塑形，最終成為木器——「朴散則為器」。「返樸」，則是指重新回復到沒有被加工處理過的自己，重新做回完整狀態的自己。返樸，則歸真。

何為「歸真」？璞玉被鑿掉石皮，雕琢出精美的花紋，但這並不是它本來的樣子。洗掉被精心粉飾的鉛華，去掉被精心修飾的紋路，穿上原本就屬於自己的破舊衣服（石皮），展現出最真實的自我——「被褐懷玉」，則「歸真」。

「返樸歸真」，實為復歸於渾沌。渾水分清濁，木料分貴賤，玉石分肉皮，人才分高下；棄濁而取清，棄賤而取貴，棄皮而取肉，棄下而取高，非道哉！道無棄人，道無棄材，而統歸之於朴。

四、愚人之心

返樸歸真，則能擁有一顆渾沌之心，老子把這渾沌之心稱為「愚人之心」。高下不分者，貴賤不別者，賢愚不論者，這不正是「愚人」么？

道者擁有一顆「沌沌兮」的「愚人之心」，「為天下」而「渾其心」，所以才會「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」。世俗之人都能看得很明白，唯獨我好像昏昏沉沉；世俗之人都能算計得很精明，唯獨我好像什麼也不懂。

擁有渾沌之心，則能視萬物如一，則能如天道一般，「無親」。對於道來說，萬物並沒有高下貴賤的區別，因為同樣都是道的載體，承載著道。於是站在道的角度上，莊子發出了「天地與我並生，而萬物與我為一」的感慨。

真正得道之人，他的心如神龍，上可以騰九天，下可以潛九幽。故而可以安然選擇符合自己性情的地方來居住，而不會以處下為卑，貪圖他人之居上；選擇自己善長的事情來做，而不會以事小為賤，貪圖他人之為大。

位在身，則修之身；位在家，則修之家；位在鄉，則修之鄉；位在國，則修之國；位在天下，則修之天下。所以老子擔任圖書館館長，沒有人說他不稱職；莊子安居山野，也沒有人說他沽名釣譽。他們處其位，謀其事，善其能，身心如一，而逍遙於天地之間。

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