莊子我讀 內篇精要

本文摘自《莊子註疏》（郭象注，成玄英疏），略作翻譯，將大致與修行相關的文字片段摘錄下來，以做整理。

一．逍遙遊

1.在造化的熔爐里，死生聚散，陰陽二氣代表的規律使得遊魂遷徙，鳥化魚，魚化鳥，各自有各自的規律，情志兩不相通。北魚化南鳥，舍滯求進，千變萬化，未嘗不是我自己。

2.鯤與鵬雖為世間罕見之大物，也非任意而為，皆有所待。如果沒有海水之積，鯤無處藏身，如果沒有風之厚，大鵬也無法展翼高飛。

3.萬物雖然形性不同，資質各異，但都稟自造化，不可強自讓他們效仿對方。都有各自的極限所在，並不是刻意而為之的。

4.大小雖然有區別，但是如果把他們各自放置於事宜他們的位置上，那麼就可以發揮他們的特長，各自安守本分，靜於所遇，都達到了逍遙的狀態，哪裡有區別呢？就像鯤之大，必生於大處，是自然賦予的，不是刻意而來的。

5.自然無為就是逍遙的大意。物有所極，任則氣順。祛除了以小羨大的心理，才能身心性命安然。順萬物之性，游變化之塗，而能與物無對，無所不成，方進逍遙之妙致。

6.旁礴萬物以為一：死生同觀的人，方能無死無生，無有終極。同理，無大無小，才能無窮。如果逍遙有所牽掛，那麼既是放任而去，也是有窮的，不能無所待。

7.各以得性為至，自盡為極。《易·說卦》：窮理盡性，以至於命。

8.定乎內外（主與賓、實與名）之分，辯乎榮辱之境：內外雙遣，物我兩忘，所以定而不二。混窮通於榮辱，故能返照自心，如鏡之觀物。不曾運智推求，足於身，而閑於世。

9.為道之要，在忘心，去智慮。役心為道，棲身物外。

10.不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之塗也。吳昕玄應，唯感之從，泛乎如不系之舟，東西之非己也。

11.至人無己，神人無功，聖人無名：順物而不自彰，不自以為是。

二．齊物論

1.天籟：風是一體的，雖然吹萬竅產生不同的聲音，都是順其自然、率性而動的，沒有刻意動用心智去作為。

2.智慧寬宏的人，率性恬淡，無是無非；小智狹隘的人，性靈偏促，有取有舍。

3.世間萬法虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云：「迎之不見其首，隨之不見其後」。

4.【至道無始無終】彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮：兩個方面彼此都不能沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害，從而順應事物無窮無盡的變化，這就是道的本始，絕待獨化的關鍵所在。才能彼我兩忘，是非雙遣，息智均平，虛懷不執，成就環中真空之道。

5.【至理無言，言則語類】萬事萬物雖然有這樣那樣的區別，但是不曾有過是非的不同，當其出現是非，就有虧損與缺陷，偏私的觀念也就由此產生。

6.天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡：以小見大，觸類旁通。

7.萬物無自性，故無常：成毀不定，是非無主，通而一之。

8.玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。

9.聖人與天地合其德，與日月齊其明。所以晦跡同凡，韜光養晦，不顯耀自己，亂惑蒼生。不矜己以率人，處各域而行事限於分內。忘懷大順於萬物，為是寄於群才。不舍己逐物，後而任之，各宜其所能。

10.重玄：既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之，至於無遣，然後無遣無不遣，而是非自去矣。

11.【自性本足】兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始、非有非無，此明非小非大、無夭無壽。

12.道無處不在，所在皆無，蕩然無際，沒有邊界。

13.聖人把事物都囊括於胸，容藏於己，而一般人則爭辯不休，還向別人誇耀自己。所以說，大凡爭辯，總有自己看不見的一面。

14.【自性如海】言不言之言，道不道之道，如果有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它都不會滿盈，無論取出多少東西，它都不會枯竭。

15.【葆光】萬機頓起而不擾其神，千難殊對而不杵其慮，故能囊括群有，府藏含靈。如懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘、忘而能照。以其清凈無滯故，方能如實映照萬象。

16.聖人不從事瑣細的事物，不追逐私利，不迴避災害，不喜好貪求，不因循成規，沒說什麼又好像說了什麼，說了什麼又好像什麼也沒有說，因而遨遊於世俗之外。

17.【純一】參萬歲而一成純：唯大聖無執，故純然直往而變化為一，一變化而游於獨者也。故參揉萬載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也。無物不然，無時不成，斯可謂純也。

18.聖人與二儀合其德，以死生為晝夜，萬物同其體，用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，方能與世相宜。和之以自然之分（無是無非），任其無極之化（不滯不著，處順安時）。這樣做將下去，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。（正如禪宗三祖《信心銘》所言：至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。）至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。

19.凡夫憂慮在懷，而聖人照達真原，郎然獨覺，忘言神解。

20.三界悉空，四生非有。蛻然無系，玄同生死。彼我言說，皆在夢中。

21.【返自性】造物者無主，而物自造。物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，既復玄合而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中，而不待乎外。

三．養生主

1.【知止而後有定】所不至者，皆性分之外也，而分別之智，無有邊界，故止於所知之內而至也。知止守分，不盪於外者，非求過分，蓋全理盡年而已矣，此養生之妙也。

2.善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。

3.【庖丁解牛】學道之人，運至忘之妙智，游虛空之物境，是以安排造適，閑暇有餘，境智相冥，不一不異。至於境智交涉，必須戒慎艱難，不得輕染根塵、動傷於寂者也。生死窮通之際，用心觀照，令其解脫。

4.【帝之縣解】天然的解脫：安於天理和常分，順從自然和變化。把死生看成平等的，死生就不能約束住他，哀傷和歡樂便都不能進入心懷。

5.【薪盡火傳】前後相繼，故火不滅也。善於養生的人，隨變任化，與物俱遷。故吾新吾，曾無繫戀，未始非我，故續而不絕者也。新新不住，念念遷流，昨日之我，於今日已盡，今日之我，更生於後耶！

四．人間世

1.【道不欲雜】推行大道是不宜摻雜的，雜亂了就會事情繁多，之後心生擾憂，以至於自身難保。

2.【身存方可接物】先使自己日趨成熟方去扶助他人。夫唯虛心應務，忘智養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處渉人間、逗機行化也。

3.【和光同塵】神人者，無心而順物也。順理則異類生愛，逆節則至親交兵。人皆行此，我獨不為耶？至人神矣，陰陽所以不測，混跡人間，和光所以不耀。故能根深蒂固，長生久視。

4.【心齋】摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，反聽無聲用凝寂虛無的意境去感應。耳的功用只在於聆聽，心的功用僅只在於跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能待宇宙萬物的。根竅內通，不緣於物境，精神安靜，外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則虛懷任物，鬼神附而舍止。

5.【唯道集虛】只有大道才能彙集於凝寂虛無的心境，虛無空明的心境就叫做心齋。

6.【乘物游心】獨化之士，混跡人間，乘有物以遨遊，運虛心以順世。

7.【養中和心】寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙。

8.【不材無用】必獲全生。眾謂無用，乃是濟物之妙用。神人無用於物而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無跡，大智若愚，成功不居，為而不恃，故免人間之害。

五．德充符

1.【忘形：齊一死生、退己虛忘】仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不為物所遷變。以化為命，而無乖忤。達於分命，冥於外物。唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故恆住其宗本。以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫履，斷足如遺土。

2.【忘形：物我俱化、遣智忘形】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。既而混同萬物，不知耳目之宜，故能游道德之鄉，放任乎至道之境。道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意。

3.【忘情：混同寵辱、貴賤、好惡、是非】知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。玄德之人，窮理極妙，忘言絕學，率性生知。莊子所謂無情者，非木石其懷，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。

4.【才全】孔子說：「死、生、存、亡，窮、達、貧、富，賢能與不肖、詆毀與稱譽，飢、渴、寒、暑，這些都是事物的變化，都是自然規律的運行；日夜更替於我們的面前，而人的智慧卻不能窺見它們的起始。因此它們都不足以攪亂本性的諧和，也不足以侵擾人們的心靈。要使心靈平和安適，通暢而不失怡悅，要使心境日夜不間斷地跟隨萬物融會在春天般的生氣里，這樣便會接觸外物而萌生順應四時的感情。這就叫做才智完備。」才全之人，接濟群品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也，隨變任化，無往而不逍遙，

5.【德不形】孔子說：「均平是水留止時的最佳狀態。它可以作為取而效法的準繩，內心裡充滿蘊含而外表毫無所動。所謂德，就是事得以成功、物得以順和的最高修養。德不外露，外物自然就不能離開他了。」無情至平，故天下取正焉。內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法。

六．大宗師

1.【「真人」能做到「無人」、「無我」】

古時候的「真人」，不倚眾凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯過了時機不後悔，趕上了機遇不得意。象這樣的人，登上高處不顫慄，下到水裡不會沾濕，進入火中不覺灼熱。這隻有智慧能通達大道境界的人方才能像這樣。他睡覺時不做夢，他醒來時不憂愁，他吃東西時不求甘美，他呼吸時氣息深沉。「真人」呼吸憑藉的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。古時候的「真人」，不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡；出生不欣喜，入死不推辭；無拘無束地就走了，自由自在地又來了罷了。不忘記自己從哪兒來，也不尋求自己往哪兒去，承受什麼際遇都歡歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫「真人」。像這樣的人，他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的面額質樸端嚴；冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然無飾，和外界事物合宜相稱而沒有誰能探測到他精神世界的真諦。

2.「道」是真實而又確鑿可信的，然而它又是無為和無形而又永存的；「道」可以感知卻不可以口授，可以領悟卻不可以面見；「道」自身就是本、就是根，還未出現天地的遠古時代「道」就已經存在；它引出鬼帝，產生天地；它在太極之上卻並不算高，它在六極之下不算深，它先於天地存在還不算久，它長於上古還不算老。

3.【攖寧】我還是持守著並告訴他，三天之後便能遺忘天下，既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之後能遺忘萬物；既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之後便能遺忘自身的存在；既已遺忘存在的生命，而後心境便能如朝陽一般清新明徹；能夠心境如朝陽般清新明徹，而後就能夠感受那絕無所待的『道』了；既已感受了『道』，而後就能超越古今的時限；既已能夠超越古今的時限，而後便進入無所謂生、無所謂死的境界。摒除了生也就沒有死，留戀於生也就不存在生。作為事物，『道』無不有所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，這就叫做『攖寧』。

4.【安時而處順】至於生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應；安於適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，我又怎麼能厭惡自己現在的變化呢？

5.【相忘以生，無所終窮】。憑藉於各各不同的物類，但最終寄託於同一的整體；忘掉了體內的肝膽，也忘掉了體外的耳目；無盡地反覆著終結和開始，但從不知道它們的頭緒；茫茫然彷徨於人世之外，逍遙自在地生活在無所作為的環境中。

6.【離形去知】是進入「道」的境界的方法。安於自然的推移而且忘卻死亡的變化，於是就進入到寂寥虛空的自然而渾然成為一體。與萬物同一就沒有偏好，順應變化就不執滯常理。

7.【坐忘】毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀並拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體。這就叫靜坐心空物我兩忘的『坐忘』。真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得。

七．應帝王

1.應處於保持本性、無所修飾的心境，交合形氣於清靜無為的方域，順應事物的自然而沒有半點兒個人的偏私，天下也就得到治理。

2.【明王之治：使物自喜、化貸萬物】聖哲之王治理天下，功績普蓋天下卻又像什麼也不曾出自自己的努力，教化施及萬物而百姓卻不覺得有所依賴；功德無量沒有什麼辦法稱述讚美，使萬事萬物各居其所而欣然自得；立足於高深莫測的神妙之境，而生活在什麼也不存在的世界裡。

3.頹者放任，靡者順從。上德無心，有感斯應，放任不務，順從萬物，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。

4.修養高尚的「至人」心思就象一面鏡子，對於外物是來者即照去者不留，鑒物而無情。物有生滅而鏡無顯隱，應合事物本身從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。

5.運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖混沌之至淳，順有無之取捨。是以不終天年，中途夭折。
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