韓國為什麼會拋棄中國文化，轉型為一個基督教國家？

說起韓國文化，大家首先想到的，就是中國文化的降級版——畢竟作為幾千年的近鄰，以及元明清三朝的中國頭號藩屬，朝鮮半島受中華文化的影響可謂極為深遠。

但實際上，這些都是過去式了。現在的韓國，當紅的主流顯性文化並非孔孟或者老子、如來，而是——基督教！

據2005年之普查，韓國基督教徒在國民中佔比已突破三成！鑒於該數據普遍被認為偏保守，加上近年皈依這快速增長的現實，現在基督教徒在韓國國民中的比例，或已過半！不誇張的說，現在的韓國，已可被稱為一個基督教國家！

這可能超出了大部分中國人的習慣認知。畢竟歷史上，韓國跟基督教世界基本沒什麼關聯。地緣格局上，韓國也跟基督教八竿子打不著——不管是西面的中國，抑或東面的日本，乃至北方的兄弟加敵人朝鮮，這些地方基督教都不佔主流——甚至說比較邊緣化都不為過。僅有的能與基督教扯上關係的鄰居——俄羅斯，尊奉的也是東正教——而韓國的基督教徒，差不多都是新教與天主教。

為何這個跟怎麼看都跟上帝扯不上邊的東亞黃種人小國，會在極端時間內，轉型為基督教國家？在雲石君看來，原因主要有三點：

首先是美國的影響。作為全球霸主的小盟友，韓國非但在政治、軍事層面緊隨美國，經濟上，也對美國高度依賴。作為典型的外向型經濟體，韓國的經濟發展，高度依賴於美國和西方引領的全球化進程，在此過程中，西方文化自然而然大舉入韓，基督教也由此得以迅速傳播。

不過話又說回來，地球上受美國和西方影響的國家多了去了，但受影響，並不意味著就一定會基督化。

日本就是最好的例子。日本受美國控制影響程度遠超韓國，經濟上對西方的依賴也並不比韓國少，但日本的文化體系，卻始終延續了的傳統的東方精神，並具有高度獨立性。至於基督教，雖然在日本也有影響，但總體上非常邊緣小眾——跟韓國人的大規模普遍皈依全部相同。

所以，單單一個美國影響，不足以完全解釋韓國的基督化原因。韓國之所以如此，還另有緣由，而這，又得從韓國對自己國家與民族性的塑造說起：

韓國的地緣格局糟糕透頂，中、俄、日三強身處其側，外加儘管遠在大洋對面，卻掌控東亞秩序主導權的美國，小小的韓國，竟然深陷全球四大強國地緣博弈的中心。而且在北方，還有一個兄弟加死敵的朝鮮，這種格局，對於地不過10萬平方公里，人口僅僅5000萬出頭的韓國而言，簡直是難以想像的惡劣。

虎狼環伺的地緣格局，逼得韓國必須盡一切可能積蓄國力；並且在精神領域，也有必要儘可能的強化國家與民族意識，增強國家的凝聚力。不然，列強的爭奪，很容易使得韓國自己先出現分裂。

不過，國家與民族意識的塑造談何容易？畢竟朝鮮半島在地緣上不過是東亞大陸的一個附屬板塊，自身體量狹小，地緣實力十分孱弱。這種情況下，韓國自古便就深受華夏文明熏陶，文化獨立性十分缺乏。

這跟日本不同。雖然跟中國相比，日本的地緣實力也不值一提。不過日本孤懸東北亞海上遠端，地緣格局相對獨立，故其在汲取華夏文明營養的同時，仍舊可以維持相當的獨立性。而古代朝鮮並沒有日本的地緣條件，所以只能在文化上成為中華文化的分支。

近現代以後，出於政治、經濟等方面考慮，韓國開始與中華文明做切割，不過韓國有限的地緣實力，以及嚴重依賴外部市場的外向型經濟格局，意味著其很難孕育出高質量且具備獨立性的文明體系。而不得不像古代那樣，對一個強勢外來文明體系高度依附。

而在這種對外來文明體系的選擇上，韓國看中了基督教。

之所以基督教受到青睞，首先當然是因為韓國在政治和經濟上高度依附於美國與西方；其次，基督教文明也的確是當代世界的最主流文明體系，有充分的營養可供汲取。

除此之外，一個更為關鍵的原因是，周邊的中、日、俄三強都不是基督教國家（當時的俄羅斯還處在蘇聯時代，基督教被紅色意識形態強力壓制；而且俄羅斯在基督教中屬於東正教系統，韓國基督教則屬西方的天主教與新教系統），故不至於有被它們同化滲透之憂。至於美國，儘管它是新教和天主教佔主流的國家，不過美國本土遠在太平洋彼岸。這種地緣格局意味著，韓國只會作為美國的戰略棋子，而不至於被同化鯨吞——這種安全感是中俄日這三個近鄰無論如何給不了的。

說一千道一萬，在自身實力有限，必須依附外來文明體系的情況下，基督教（新教、天主教）系統的引進，對韓國而言確實是高收益、低風險。

這是從國家利益角度出發的。而就國民心理需求而言，基督教也大有裨益。前文中雲石君說了，惡劣的地緣格局，導致韓國必須竭盡全力的增強自身國力，而地域狹小，土地貧瘠，資源稀缺，且遠離全球貿易主航線的客觀情況，意味著韓國的發展，嚴重缺乏客觀有利條件的加持。

這種情況下，韓國要想增強國力，就只能依靠國民的主觀能動性——說白了，就是要人民拚命的幹活，通過高強度搞負荷的勞動，來賺血汗錢。

雖然聽起來有點悲催，但效果也確實很明顯——韓國真就的靠著那一雙雙勤勞的雙手，把自己生生髮展成一個中等發達國家。

但代價也很明顯——高強度的勞動，導致韓國精神壓力極大。

人的精神承載力也是有極限的，長期下去也不是辦法，所以韓國人必須要尋找一套精神調節和撫慰的方法——宗教的作用就此凸顯。

之前已經說了，韓國不具備創造獨立文化體系的能力，所以成熟的宗教，也只能從外部引入

放眼全球主要宗教體系，伊斯蘭教韓國肯定是不能接受的。東正教和佛教也都處在整體衰頹期。何況東正教和漢傳、藏傳佛教的主要勢力範圍——俄羅斯與中國，更是韓國的政治對手。至於東南亞的南傳佛教，韓國與它們既無甚瓜葛，亦瞧不上眼，這樣一來，能用的也就只有天主教、新教這兩家了。

基於國家利益與民眾情感的綜合考慮，天主教和新教成為韓國最優質選。在這種情況下，二戰後，特別是六七十年代後的韓國，基督教在韓國迎來的爆髮式擴張，並成功取代了舊有的儒家與漢傳佛教，成為韓國影響力最大的文化體系。

不過，有一個很有趣的現象就是，儘管今日之韓國，基督教人口業已過半，教堂也遍布國境，可韓國人在對上帝耶穌頂禮膜拜的同時，卻也保留了強烈的儒家倫理——儘管儒家的顯性痕迹已被抹的七七八八，不過在韓國人心裡，卻仍然根深蒂固——最典型的就是，在夫妻、上下級等人際關係中，韓國仍舊保留著非常強烈的基於傳統儒家倫理的尊卑綱常。其影響之深，甚至超越了儒家的發源地——中國。

這就很奇怪了。既然韓國人已經一門心思積極西化，卻為何又始終不能拋棄傳統東方文化呢？

從某種意義上說，這是韓國人的一種宿命。而這個宿命的形成，又與韓國特殊的地緣特質密不可分。關於這一點，關注微信公眾號：雲石，雲石君下一節繼續為您解讀。

本文為雲石地緣政治第110篇。喜歡地緣政治與國際關係的朋友，請用微信搜索公眾號：雲石，收看全部雲石君原創文章。