子曰：「人能弘道，非道弘人。」請問道與人是怎樣的關係？

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道是超越人的，沒有人之前道已經存在，人只是道的產物。但所謂的道，如果沒有人，道也就沒有了意義，那道與人是怎樣的關係？道本就在那裡，還需要人去宏嗎？人只有不在道上了，才需要修正糾偏，讓人們回歸到道上來。難道孔子是指這個嗎？但如果回歸了道，卻不能宏人，那麼，道又有何作用呢？

首先，你得先搞清楚什麼是道。。。

本句出自論語衛靈公

我的個人理解，拋磚引玉

論語中的道

子曰：君子務本，本立而道生

子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝

子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：「夫子之道，

忠恕而已矣。

孔子的道是什麼？忠恕二字

道是可以追求的，怎麼追求，務本，什麼是務本，孝悌。做到了孝悌，最基本的道就有了

但是最基本的道也是要不斷深化的。怎麼深化呢，據於德，依於仁，游於藝

人能夠弘揚道。人用自己的生命理想熱血去捍衛自己心中的道。人一步步的去升華去追求自己的道。

儒家的思想是由己及人，養吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。修身治國平家齊天下。

心中的道德不會給予你任何物質幫助。忠恕之道，仁義禮智信，只會讓你成為更完整的人。

所以只有人弘道，沒有道弘人。

借用一句現在詩，卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓志銘。

聖人教化，得先自己做聖人，否則你說的那套不會有人信的。。人能弘道，道不能弘人。世人不會因為你滿口的口號就相信你。為什麼某黨當初能興起的那麼迅速，因為比起執政黨，真是姿勢不知道高到哪裡去了

儒學的道不是你所想的這麼玄乎的道。夫子所說的道是人道，是仁，就是愛人，就是己所不欲勿施於人，就是已欲立而立人己欲達而達人。是積極進取、是厚德載物、是堅韌不拔、是理性平和。所以儒家的道不是用來空談的，是要自己努力踐行的

問題中把儒家的道和道家的道混淆了，但兩者是不一樣的，道家對道的認知來源於老子，但《老子》中也說了，道是強名，是老子自己給那個永恆存在取得名字。

相對來說，儒家的道更接近於道的本義，就是方式方法、規則規律什麼的，就內容上來說儒家之道主要針對的是人道，而道家之道主要講的是天，甚至可以認為道家的道就是儒家的天，而天不等於天道。問題是道家的道有時候也有規律方法的意思，這就造成很多人普通人的誤解。

毫無疑問，孔子這句「人能弘道，非道弘人」中的道說的不是天，就是方法規律或意識形態什麼的。

至於為什麼人能弘道，非道弘人呢？本人的理解是人們發現發明了很多思想文化，當然可以通過宣傳教育來傳播弘揚，讓很多人知道，這就叫人能弘道。

但是這些思想文化是由個人在具體的環境中具體產生的，屬於認知認識的範疇。大家可以能都聽說過生產力與生產關係的問題，認為好的生產關係能促進生產力的發展。或者還有物質與意識的關係辯證，認為意識也能反作用於物質。基於這些，大家可能會覺得好的思想文化也能對人產生積極作用，也能弘人。

針對這些，本人有兩方面的理解。一是好的思想文化確實會對人產生積極的影響，可以弘人。但單純是思想文化是不會起作用的，因為一切都需要人來操作，需要具體的物質支持，環境支持，思想文化不可孤立純在，不然為什麼同樣是民主制度，印度等亞非拉國家就是發展不好呢。所以說到底還是人在起作用，思想文化只是人的附屬品。所以說非道弘人。

另一種理解是人不需要被弘，也不能被弘，人只要做好自己就行了。儒家認為「性自命出，命自天降，道始於情，情生於性」或「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，也就是天生烝民。因為人是天生的，所以人首先要做的是率性、循性、盡性、明明德或修身，也就是做好自己，獨善其身。有餘力則是盡人之性，盡物之性，最終復命。易經里的「窮理盡性以至於命」就是這個意思。

不管是人之性還是物之性，都是天生天降的，都是天之明命。我們需要的是盡其性，而不是弘其性，因為萬物各有其性，不需要其他的東西再來干擾，只要做好自己就夠了。

老師說：天道在哪？天道不在天上，在百姓心裡。我們怎麼可以不信蒼生，信鬼神？

我們希望能過好日子，好日子會自己跑來找我們嗎？

我們希望天下無爭，萬世太平，但自己一點包容都沒有，好壞也不分不辨，胡亂行事，得過且過，所謂的無爭就是最大的爭，何來無爭？

弘道是弘天下大道，生民之願，自然之責，這是人與人，人與囯，人與自然的關係。是真正的人本位，不是神本位，也不是自然本位。

道是客觀存在的，與人的存在於否無關。

說點自己的理解

首先是題主搞混了。儒家的道不同於道家，儒家的道是人道，是可道之道。

其次就「人能弘道，非道弘人」這句話來說，如果能按照儒家的思路來看，就比較容易理解了。

《中庸》說「率性之謂道」，所以儒學的道是在性之後的，是依附於性的。

「人能弘道」，說的是人能通過率性來發現道，光大道。用《中庸》里的另一句話就是「自誠明謂之性」。

比較難以理解且爭議比較大的是後一句「非道弘人」。因為儒家是非常強調教育與教化的，通過學習「道」來修身養性是儒家思想中非常重要的內容，《中庸》就是「修道之謂教」的說法。

個人的理解是「修道」，或學習別人的道，或學習聖人的道、更先進的道是可以提高自身修養的。但「修道」是無法改變人之本性的。人可以通過學習來發現自己的本性，卻無法通過學習改變自己的本性。

孔子說「性相近也，習相遠也」，「修道」屬於「習」的層面，不能觸及本性。

既然道不能弘人，那修道還有什麼用呢？

答案是道雖不能弘人，但道可以弘道，可以修身。

說到底，人之本性屬於非常私人的事情，外人無法過問。但我們生活在這個世界上有自己的社會關係，需要與他人交流，需要物質資源。這些都不是簡單的做自己就能解決的。我們同時需要關注他人與萬物。

至於說道與人的關係，簡單講就是道即人道，都來自於人，離開人再談道是沒有意義的。引《中庸》的話就是「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」。

要往上說形而上學的東西沒幾個人說得清，我覺得這句話從人道的角度看，可以用中庸的話做一個註解：道不遠人，人之為道而遠人不可以為道。伐柯伐柯，其則不遠。