孟子所說的「為長者折枝」表現了什麼思想？

01-26

王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。」」老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？」「權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」出自《孟子·梁惠王上》

為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。——朱熹

在《梁惠王上》中，這句話的確是一個教學難點。目前學界有三種解釋，分別為「按摩」、「鞠躬」、「折枝（肢）」。

枝,同肢。這句謂,為長者按摩肢體。或解為對長者屈折腰肢,如今之鞠躬。又有解為替長者攀折花枝。皆指輕而易舉之事。（上海古籍出版社《中國歷代文學作品選》，朱東潤）

那麼這麼做的意義在於什麼呢？使長者延年益壽罷了。（我知道你就等這句瞎扯淡呢。然而現實是，不為長者折枝，就為長者摺疊。）

舉個例子：狗黨人士為了護狗而不惜攔截汽車，辱罵毆打司機泄憤。則「恩足以及禽獸，而功不至於百姓者」。

這種人的做法就是孟子反對的。如果有心，則應該從源頭解決問題，而不是以暴易暴，用問題掩蓋問題。

所謂的「王之不王，是折枝之類也。」

「王何術？「夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然後教以禮義，使知好惡去就。是故大化四湊，天下安樂。此王者之術。」

折枝以利天下，則王道之治。

以己之易解他人之難

有沒心做而已。

事情不難，誰都可以做到，但做好要用心，要有心。

你看廉租房的事兒。

政府覺得拿錢出來就很多了，修的人覺得前期投入多後期要在房租上怎麼樣，住的人本以為租金便宜了結果一看小到不知道怎麼住。最後政府還不是挨罵，還覺得委屈。

規定平方數時考慮遠一點，或換個承包方式會怎樣？總想著別人在佔便宜嗎？如果達到安居樂業的效果，誰知道稅金會不會增加？

白山出版社的《孟子》里《梁惠王上》章節的注釋說的是按摩，按摩對老人身體有很多好處，至少可以延續1s以上

為長者活動關節，按摩，保健。

字面意思是，老人走在路上，為了表示孝與尊敬，幫忙把擋路的樹枝折斷？

故說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆之，是為得之，其實要理解孟子也是這樣。要弄清為長者折枝」表現了什麼思想，必須先從他的前一章 (梁惠王章句上?第七節）開始。為長者折枝，簡單的說就是為與不為，為了詳細說明這個問題，我從前一章開始講起。

以下內容來

自個人公眾號:有酒可以留客談，

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齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？齊桓公和晉文公都是春秋五霸，雖說春秋五霸至少有7種不同版本，但不論那一版都有這二位。很明顯齊宣王程度稍弱，他只是問齊桓，晉文之事，他想讓齊國做天下諸侯國的盟主而不是定天下，所以孟子不像對梁襄王直接把話題轉入王道。但孟子的回答也很耐人尋味，他居然說仲尼之徒無道桓、文之事者，要知道春秋一書可是孔子修訂的啊，春秋怎麼能繞得過齊桓、晉文之事呢，孟子這樣回答是欺師滅祖啊! 孔子可明確說過：齊桓公正而不譎，晉文公譎而不正啊!孟子這樣回答是避虛就實，給齊宣王一個台階下，言外之意就是他們根本不值得你學習。齊桓公就是典型的其興也勃，其亡也忽，接受周襄王給諸侯王的最高賞賜:胙肉、彤弓矢以及天子車馬是何等榮耀，葵丘會盟登高一呼諸侯王應者雲集又何等威風，但他最終又如何呢! 在做了多年霸主之後，他不免志得意滿，沉湎於酒色，變得昏聵。管仲病重之時，曾明確告訴齊桓公，不可重用易牙、開方、豎刁三個寵臣。易牙是御用廚師，為了討好齊桓公，他曾把自己的兒子殺了給齊桓公做菜吃；開方不但給齊桓公進獻美女，而且為了服侍齊桓公，父母死了也不回家守孝；豎刁更絕，為了得到服侍齊桓公的機會，他揮刀自宮把自己給閹了。可憐齊桓公齊桓公只看到了表象，人性首先是自私的，每個人首先想到的都是自己。其次才是父母之恩，妻子之愛。當一個人連自己都不愛，連自己的親人都不愛，這說明這個人要麼有更大的陰謀，要麼就是心理變態。他終於自掘墳墓，齊桓公被易牙豎刁、囚禁起來，而據《管子?小稱》記載:「被囚禁的齊桓公飢而欲食，渴而欲飲，不可得，乃援素帷以裹首而絕。死十一日，蟲出於戶，人乃知其死也。齊桓公的興是因為鮑叔牙、管仲，其亡也是因為管仲，孟子在這裡要表達的是能人政治是靠不住的，只有保民而王，方能莫之能御也。

孟子亮明了自己的觀點，「若寡人者，可以保民乎哉？」齊宣王也開始上鉤了。何以孟子從齊宣王不忍牛觳觫（húsù, 恐懼得發抖,恐懼顫抖的樣子）而以羊易之就覺得他可以呢?難道羊就不是生命，羊就不會觳觫，再說齊宣王也沒廢釁鐘啊!就連當時的老百姓都覺得他是假仁假義，他是因為小氣才以小易大，齊宣王要是生活在現代他肯定會被道德婊和網路噴子給噴死。這倒讓我想起了現在因狗起的爭端，一方面愛狗人士在狗身上砸下重金，暴力攔車救狗，甚至逼人帶狗鏈，給死狗下跪道歉，另一方面是吃狗肉者指責愛狗人士率獸食人，指責他們愛狗勝過愛家人，指責他們有分別心，指著他們縱容狗隨地大小便，擾民，那究竟誰是誰非呢?孟子一貫反對率獸食人，但某些偽愛狗人士縱容狗隨意擾民，隨意大小便，不系狗鏈，縱容狗追逐老人小孩，這是不是現代版的率獸食人呢?孟子也說君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。但某些人為了博人眼球暴力虐狗，有人為了滿足口腹之慾去偷狗毒狗，這樣的人是不是批了人皮的禽獸。其實這兩個群體都是純粹的，真的愛狗人士會為狗戴上嘴套，會拿個小鏟子隨時隨地收拾狗糞，真的愛吃狗肉的也不會為了口腹之慾偷狗毒狗虐狗，真正的衝突只是哪些打著他們旗號小人之間的衝突。再回到這個問題，所謂百善孝為先論心不論跡論跡家貧無孝子

萬惡淫為首論跡不論心論心天下無完人

什麼是善什麼又是邪惡呢?好人就不會冒出邪念，壞人難道就不出冒出一絲一毫善念嗎?有行動的就是好人，沒有行動的就是惡人嗎?好人就永遠是好人，壞人就永遠是壞人嗎?孔子說紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉，就連孔子都為商紂王正名了。這裡還要注意一個細節仁術，而不是仁心，也即我不管你是真的還只是作作秀，孟子的主張是我們不必糾結於名器，好壞從來不是絕對的，關鍵是要發現善念把它推而廣之，如果愛狗的和吃狗肉的能互相發現對方的善，而不是糾結於率獸食人，君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉這樣的名器，互相為對方貼標籤，而是將其廣而大之，擴而充之，那又何懼彼此之間相隔的一條狗。齊宣王能將自己的善術廣而大之，擴而充之「保民而王，莫之能御也。

在有效理解前一章的要點後，馬上正式進入主題，這一章其實是上一章的繼續，在前一章齊宣王以羊易牛被國人說成小器，齊宣王也因為這種誤解憤懣不已而，而孟子寬慰他無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。孟子這一手直擊齊宣王心理防線，夫子言之，於我心有戚戚焉，他是深有同感啊。但齊宣王也沒有因為孟子戴高帽子就忘乎所以，他進一步追問孟子，為什麼此心之所以合於王者。孟子打了個比喻，如果說有人力量足以舉起百鈞的重量而拿不起一根羽毛，他能看見鳥身上秋天新長的細小絨毛卻看不見一整車木材你相信嗎? 孟子趁時指出羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明，故王之不王，不為也，非不能也。接著他老人家又用了一個比喻來說明什麼是不能與不為，你挾太山以超北海，也就是夾著泰山跳過北海這是真的不能，而你不肯為長者折枝，那就是真不為也。人民民義當中的孫連成就是典型的不作為，而不是不能為，區長室門口排著長隊，但他總是不慌不忙，從不解決現實問題，李達康讓他整改接待窗口，他也是一拖再拖敷衍了事，大風廠的事情，在他手上，也是小事拖大，大事拖炸。在宇宙區長孫連成眼中，人類算不了什麼什麼？李達康、高育良、沙瑞金就更算不了什麼？不過都是螞蟻塵埃。理想再崇高，你不付諸行動那就狗屁不是。以羊易牛雖是一件小事，雖然也不那麼恰當，但是齊宣王起碼能為也作為了，做得不好還可以改進，但能為卻根本不為，那才是最糟糕的，所以孟子說齊宣王合於王者。隋煬帝楊廣引滿沉醉。又嘗引鏡自照，顧謂蕭後曰：「好頭頸，誰當斫之，很明顯他意識到了自己所作所為不會有好結果，但他依舊不作為。南唐後主李煜的爸爸中主李璟，他詩詞書法俱佳，尤其「小樓吹徹玉笙寒」更是流傳千古的名句。但他當政，五鬼」專權,諂諛在側,奸佞當道,善議障塞,亡國之兆漸成，一日,「好游」的李璟正玩得高興,見樹蔭下一頭牛在悠閑地吃草,畫面很美不由發出讚歎。身旁伶人李家明聞之，立即寫了一首詩：

《詠卧牛》

曾遭寧戚鞭敲角，又被田單火燎身；

閑向斜陽嚼枯草，近來問喘更無人。

四句詩中他用了三個關於牛的典故，曾遭寧戚鞭敲角，指春秋時寧戚放牛磨練自己成為齊國名臣；又被田單火燎身」指戰國時，田單使用火牛陣，一舉復國；第三個牛的典故「近來問喘更無人」，典出:漢代名宰相丙吉。有一天，丙吉因公外出，遇到了殺人案，他理都不理，繼續趕路。可是，過了不一會，他看到路邊有一頭牛喘大氣，他立即和隨從停下，詳細問詢農民，這牛為何會喘大氣。有人質問丙吉：「你為何關心牛命而不關心人命？難道牛命比人命還重要?」丙吉答道：「路上的殺人案自有當地的治安官吏去管，何須宰相越俎代庖？而牛喘大氣，就有可能是發生了牛瘟，是全國性的問題，農耕主要靠牛，會影響來年收成，影響國計民生，我當然要管。」於是丙吉美名遠揚，被人稱讚為好宰相。李家明這首詩意在勸諫李璟朝廷沒有賢臣，別只顧酬唱娛樂。可是李璟能而不為，接連失地，以至於割地稱臣。

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在闡明了不能與不為後，孟子進一步提出了自己的觀點老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。但他突然話鋒一轉，權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！你救牛恩足以及禽獸，但是功不至於百姓，從蘇秦為趙合從說齊宣王一文中我們可以得出如下信息，齊宣王時期齊國粟如丘山，臨淄甚富而實，言外之意就是你雖然能為，也為了，但你所為和所能還是不匹配，你為的還是不夠，所以孟子說他只是心之所以合於王者。孟子這在話鋒一轉，問齊宣王如何才能讓他快於心與，孟子其實早把齊宣王們看得透透的，他們要的是，欲闢土地，蒞中國而撫四夷也，他們寧願將國力用在發展軍力，爭雄天下也不願意功至於百姓，所以梁襄王問他天下天下惡乎定，他答非所問，故意把話題往王道上扯，齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」他裝糊塗說：「仲尼之徒無道桓、文之事者。孟子用緣木求魚和以一服八來勸諫齊威王，小不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以敵強。而只有發政施仁，方能收孰能御之之功效。孟子終於收到效果了，齊宣王主動提出:願夫子輔吾志，明以教我。孟子的方案是制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後驅而之善。與孟子思想類似的是馬斯洛的需要層次論，只有先滿足基礎的生存需求，才可能有尊嚴、社交自我實現等較高的需求。老百姓如果養不了父母妻兒，自己也吃不飽，你很難指望他們不無不為已，如果你因此而將老百姓陷於罪，然後從而刑之，那你就是罔民，最終就會官逼民反。1947年2月27日，國民黨警員於「台北天馬茶坊」的街頭查緝私煙時，毆打煙販林江邁致其流血導致228事變就是典型的官逼民反，老百姓生計無著，你還以私煙民義將老百姓陷於罪，然後從而刑之，老百姓焉能不反。蘇聯傾全國之力發展軍事去和美國爭霸，蘇聯老百姓樂歲難終身飽，凶年難免於死亡，所以其解體只是早晚的問題。也不是解決溫飽問題就萬事大吉了，改革開發以來，我國可以說早已經解決溫飽問題，但是道德淪喪日益嚴重，為了利益人們無所不用其極，只要能牟利，什麼假貨都能造，只有你想不到沒有他們做不到，腳臭鹽、地溝油，用工業色素造假醬油假十三香，用有毒塑料造毒膠囊；再好的環境都能肆無忌憚去污染，污染大氣、地表水，繼而污染土壤，污染地下水；人與人之間也變得日益冷漠，我們不敢見義勇為，不敢樂於助人。所以孟子說解決溫飽之後還需要驅而之善，要用強有力的宣傳和教育守住核心價值觀。

從孟子和梁惠王、梁襄王、齊宣王的談話中我們可以發現孟子始終採用的是誘導式教育，抓住合理的擴而充之，推而廣之，而不像一般宗教以辨別是非善惡進行教化，在善與惡上強制說教。但是儒家幾千年來，雖然秉持師道原則推行王道政治，但事實上儒家始終走的是臣道路線，他們從來沒想過自己為堯舜，而是希望致君堯舜，可是致君堯舜又談何容易啊!更為諷刺的是，歷代帝王基本是以征服起家，正如杜甫在過昭陵中寫到的:「草昧英雄起,謳歌曆數歸；風塵三尺劍,社稷一戎衣」那些所謂的真命天子無非都起於風塵之中，他們生來就沒有致君堯舜的稟賦。孟子極盡能事尚且不能致君堯舜，何況你還沒有孔孟之才。儒家思想實際是在帝王專政政體中以內用黃老，外示儒術的模式之下，度過了二千多年，實際也是依草附木的攀附了兩千多年。

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