道家的「無」和佛家的「空」有什麼異同？

01-26

西遊記中孫悟空的名字是道家的菩提老祖起的，悟空這個名字卻像是佛家的名字。那麼請問各位，佛家的「空」和道家的「無」到底有哪些異同呢？
我能感覺到有不同，但是又不知道具體應該怎麼表述。那天和一哥們還有一個台灣姑娘討論這個，那哥們偏說二者是相通的，我因為別打不出來，所以覺得很沒面子，尤其是在那個台灣姑娘面前。所以請各位解答我的疑惑，感激涕零。
PS：我沒有辦法做到「空」，所以我才覺得不爽。。。

感激涕零，不知所言！

「無」者，「道」之別名，在《老子》中，「無」「道」「一」皆是指一「物」（其實並不能稱為物，為敘述方便故稱之），以體言之則為「無」，以用言之則為「道」，以數言之則為「一」。

那麼，什麼是「無」其實即是在問什麼是「道」。這個問題任意找一本中哲史老子一節必有涉及，現只敘述可與「空」做對照的幾點:1.「道」是《老子》宇宙論中的終極本源，「道」化生萬物，（道生一，一生二，二生三，三生萬物）且萬物在形成後仍然遵循「道」的運行規律（萬物莫不尊道而貴德）；2.那麼為什麼稱「道」為「無」呢？無是無形無象的意思，而非空無一物，「道」作為一無限存在，作為萬物本源，必不能有具體的形體，若如此，便只是有限的一物，不能有「為天下母」的能力。

（注:老子「道」、莊子「道」、《淮南子》「道」雖同為道家，同用「道」這個核心範疇，但其實對其的定義存在極大差別，尤其是老子和莊子，在莊子中，「道」已失去了本體的意味，而更強調「道」是一種境界，現不贅述）

現在再回到佛家的「空」，「空」在佛家不同流派中也有不同的含義，題主應深察之，現敘述僧肇的「空」觀，僧肇作為鳩摩羅什的弟子，並被喻為門下解空第一人，其「空」觀最符合「空宗」（又稱「般若宗」）的原始含義。

其解空論作《不真空論》中有一段為:「夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也？若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有。有非真有，雖有，不可謂之有矣。不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起，起則非無，以明緣起，故不無也。」

其實這是在用「緣起性空」來解空。萬物莫不是因緣和合而有，因緣離散而無，即如此，何嘗有自性（「自性」可大致理解為:自己有，自己成，自己規定自己，自己實現自己），無自性，自然不能被稱為有，但雖無自性，畢竟存在過，也不能稱為無，這種「宛然有而畢竟空，畢竟空而宛然有」的宇宙真相即是「空」，常人執「假有」為「實有」，故有種種煩惱，學佛之人則應勘破宇宙只是「空」

（注:如同「道」在老子、莊子、《淮南子》中含義不同一樣，「空」在小乘一切有部、大乘空宗、大乘有宗中的含義也不相同，上所述只是空宗的空觀）

好了，現在再回到道家「無」與佛家「空」的比較上，可是，在對二者做了一定的了解後，題主認為還有比較的需要嗎？「無」是宇宙本源，「空」是宇宙真相（諸法實相），二者本不在一個層面，如何比較？

真正的佛教是不講空的。

中國很多人是被大乘空宗給帶壞了，其實大乘佛教整體就偏空，有宗談有，也是因為覺得空宗有點過了，說這個空裡面還是有點佛性的。

所以，還是咱們禪宗的高僧看得開，「棄有著空病亦然，還如避溺而投火」，由此可見，真開悟者的見解都是一致的。

佛陀本人教導的是中道，什麼是中道，就是不落空有，不執一邊，佛陀說：正因為有東西是恆常存在的，那些無常的才因此能得解脫。

所以可以看到，佛陀並不贊成一切空，甚至這個世界他都不認為是空的，他只說是無常的，所以應該被厭棄。

只有中道才能讓人不執著，如果因為厭棄無常而否定一切，何嘗不是另一種執著偏見。

道家的無，無，名萬物之始。因此可看，無指的是物質。小的講，道家修的是性命，重在離世。無也是性命的指代。

佛家的空，指的是萬物皆空，重在修心。因此空，即是心中萬般想法。

無就是空。空就是無。從佛法角度解釋是一不是二，就是一元論。不是二法論。二法不是佛法。

在佛教里有兩個空，一個是真諦空，一個是俗諦空。這個俗諦空做「有」解釋。就是說在佛法里把「空有」看做是一個事物的兩個方面，這個「空」是有的。把所有「有的」去掉就存「空」了，這個空無法用語言，文字表示。動作表示。

無中生有，空是真空。最求的內核不一樣。

這個最好是實證所見，你和人說就很明了。口耳之談往往會涉及到很多外延的信息，比如道家的太上，佛家的如來藏等等，反而容易含混。

「無」就是從一開始就沒有，或者以前有現在沒有了；「空」就是不論有沒有，有也是空，無也是空。個人淺見。

「無」實為道家追求的人與自然的清靜。諸多道家內涵包括內丹，所追求的是人神合一的寧靜、天人合一的境界。大家常見的《清靜經》中「夫人神好清，而心擾之」，就是指人神安寧的感覺，其與天地自然的寧靜相合相應。我們所常見的佛家的空，大多數的理解是放下、包容、慈愛、不追求利益的無物、無我、無相的境界。兩者是截然不同的。

沒有不同

色即是空清靜無為

題主有沒有覺得其他答主扯得一個比一個玄乎？其實把他們的答案，先丟開一邊，從哲學的觀點來看很明了。道家的無是「太上有無，化而為有」。什麼意思，就是：在無窮遠的曾經，只有「無」。這個「無」是以肯定的形式存在的，而非「空」這類詞的否定性形式存在。那麼既然是太上之初有這麼個（姑且稱其為個）東西存在，為什麼要稱呼它為「無」呢？問得好，因為這麼個東西它無定性，無特性，又兼括一切性，所以無以名之，故稱之為「無」。這個無很流弊的，它化而為宇宙萬物，千萬別小瞧了它。佛家的「空」，也是我們一般語言中的空字。這個空，私以為，並非是無所主張的本然地空，乃是刻意地否定。