雅斯貝爾斯：哲學思維就是學會死亡

卡爾?雅斯貝爾斯是存在主義最重要的代表人物之一。他在1883年生於德國奧登堡。最初在海德堡、慕尼黑學習法律，後來在柏林、哥廷根與海德堡學習醫學。

1909年以《思念家鄉與犯罪行為》的著作獲得醫學博士學位，成為海德堡大學精神病理學編外講師。

在胡塞爾的影響下，他於1913年發表了探討各種心理學方法的《普通精神病理學》，於1919年發表了《世界觀的心理學》；這本著作是探討各種不同的人生態度和宣揚存在主義的，標誌著他從醫學到哲學的過渡。

1921年任海德堡大學哲學教授。1932年發表了他的主要著作《哲學》（三卷本），系統地闡述了他的存在主義的基本思想，表現了當時德國資產階級進行瘋狂冒險，以求免於毀滅的反動願望。

1937年因為他的妻子蓋爾特魯德是猶太人，被納粹政府解除大學教授職務，僑居瑞典。第二次世界大戰結束以後，他回到德國，被資產階級報刊吹捧為「反法西斯的英雄」，並於1946年任海德堡大學榮譽評議員。

雅斯貝爾斯於1948年遷居瑞士，任巴塞爾大學哲學教授，並取得了瑞士國籍。1958年以他那本鼓吹侵略戰爭的《原子彈與人類的未來》，獲得了所謂「德國出版業和平獎金」。1969年去世。

第一次世界大戰結束以後，德國資產階級受到十月社會主義革命的強烈震蕩妄圖捲土重來，鞏固自己的統治地位。

雅斯貝爾斯的存在主義就是在這樣的歷史條件下，秉承著胡塞爾和克爾凱郭爾、尼采和晚期謝林的運動衣缽形成的。

他的哲學思維方法來源於胡塞爾的描述現象學方法；他所描述的資產階級頹喪情緒，諸如「病態心理」、「邊緣狀況」、「死裡求生」等等，都是克爾凱郭爾思想的進一步發揮。

雅斯貝爾斯在他的《我的走向哲學的道路》里承認，「1914年以來對於每個人都發生過個人生存的震動，我的哲學思維在此期間決未遭受過任何破壞。危難極境、邊緣狀況自來是我的哲學思維的源泉」。

存在主義所說的「存在」，不是指客觀世界的存在，而是指主觀精神的存在。

存在主義從人的主觀精神狀態，從情緒、衝動、意志、生活體驗、煩惱意識、畏懼感情、悲觀情調等等去強調主觀精神的第一性，雅斯貝爾斯認為，這種「存在」是不能用概念把握，而只能加以體驗的。

他說，「我似乎是一種持久的東西，但關於我本身，我決不能說我是什麼」；「存在哲學如果以為自己又認識到人是什麼，那也就會立刻遭到失敗」。

雅斯貝爾斯在其《哲學》中詳盡地敘述了人所體驗的三種存在方式：

一、客體存在。

他認為，人們首先是在各種各樣的時空客體中把握存在的，對時空客體的研究是各門科學的事情。

他貶低科學知識，否認科學不斷深入認識世界的能力，認為科學只能不充分地把握「真正存在的東西」，而不能得到統一的、完整的世界圖景，只有「真正哲學的窺測世界」才能超越各門科學的界限。

二、自我存在。

雅斯貝爾斯認為，哲學思維以「闡明實存」為課題，這個課題就是闡明自我，闡明我們的實存。

他宣揚一種反求諸己、不假於外的主觀唯心論，認為我們的存在從來都不是作為客體給予我們的，而只有通過一次飛躍，我們才能脫離開感性事物的時空世界，進入「自我存在」這個所謂真正實存的世界。

三、自在存在。

雅斯貝爾斯認為，在自我存在的階段，我有自身也有環境，或者艱苦卓絕，堅持奮鬥，或者精疲力盡，逆來順受，既有快樂也有痛苦，既有恐懼也有希望，還不能自滿自足。

為了得到自滿自足，雅斯貝爾斯主張從自我存在飛向自在存在，從世界飛向上帝。他的形而上學就是要達到這個目標的。

他斷言，只有人在認識時空客體的活動中遭到失敗的時候，只有人在實存的自滿自足慾望中遭到失敗的時候，他才會力求達到超越的本質，而密碼就是人們達到自在存在的哲學語言，就是上帝在世界中顯現自身的形象。

從開始從事於哲學生涯的時候，雅斯貝爾斯就認為，「哲學思維的根本問題是虛無，是絕對進行毀滅活動的東西，是沒有形態的東西，是死亡。」

他把死亡視為生存的最高準則，認為在死亡面前保存下來的重要東西就是生存所完成的東西，甚至於宣稱，「哲學思維就是學會死亡」。

通知，周日晚上慧田微課堂會直播一次《電影<算死草>折射出的英美法律文化中的反智主義》主講人是大愚老師，一個遊離在哲學與法學之間的「老司機」，有興趣參加的童鞋，建議提前觀看此電影。
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