天下有始，以為天下母。

前面兩章寫，天地萬物，皆有生死。要理解生死，就得知道，萬物何以生，何以死。要如何理解萬物的生和死呢，道德經認為，道生萬物，德畜萬物，然後萬物才能得以成形，得以成勢。萬物有了形勢之後，可見可得，才能得以被人所認知，所描述。從而形成知識。

如果不知道萬物為什麼會有生死，那麼就會錯誤的認為，萬物的生和死，都是因為一些莫名其妙的妖怪創造出來的。持有這種想法的人，十分的普遍。而稍微腦子好使點的人，對妖怪創造萬物，是不以為然的。因為這個妖怪可以創造萬物，那個妖怪也可以創造萬物，到底誰發明的妖怪最厲害呢，又要弄成三歲小孩過家家攀比誰的玩具更厲害的幼稚遊戲。

如果說，是這些形形色色的妖怪們創造了萬物，那麼這些妖怪們又是怎麼來的呢，而崇奉這些妖怪的人，則很憤怒很暴力地拒絕人們質問這些妖怪都是怎麼來的，並把這些法力無邊的妖怪都說成是他們的神，他們的主人。

這些不相信妖怪創造世界的人，很多會導向不可知論。認為萬物的生死，萬物的由來，萬物的演化和消匿，都是不可知的。和愚不可及的各種版本的妖怪創世論，死後再被妖怪回收論相比，不可知論，也是一種愚蠢的觀念。萬物當然不會毫無來由的生死，毫無來由的演化。不可知論的問題出在，它們試圖通過已經成形成勢的可見可知的萬物那裡，去自下而上的逆向去認知這一切背後的推動力。這種自下而上的做法，顯然是行不通的。

舉個例子，做個思想實驗，一個人站在六層樓的天台上，往樓下面扔金魚。如果把地面之上的樓都遮蓋掉，這些不停往下掉的金魚，是怎麼掉下來的，後面還有多少金魚往下掉，只通過地上的金魚，是不可能逆推出來六樓的天台上站了一個什麼樣的人，也不可能知道，他的桶里還剩下多少金魚，這就會造成不可知論的觀念。

反過來，如果對六樓天台上發發生的一切，都了如指掌，那麼掉落在地上的金魚這些現象，就不在是什麼神秘莫測之事，而是應然之事，確然之事。既不需要假設出來很多妖怪來解釋，也不需要用一個不可知論來搪塞。

天下所有的萬物，都是有開始，有原因，有推動力的。這個天地之根，萬物之源，就是道。自上而下的看，是道先生了無，無生了有，有生了天地，天地生了萬物。一茬萬物被生出來，一茬萬物消亡，反反覆復，無窮無盡。為什麼一切都沒有窮盡呢，因為天下萬物，存在這一個不停的生育萬物的母親。

既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

在中國的文化中，理解萬物的思維是，要先知其所以然，才能知其然。而西方文化的思維則是，試圖通過先知其然，然後再逆向出其所以然。例如對待下面這樣的一個問題，人的生命是怎麼回事，人為什麼會生病，中西方的思維是完全相反的。中國文化是先告訴你生命是怎麼發生的，生死是怎麼循環的。然後進一步推論出，人生病，是因為逆了天地之氣，逆了萬物之勢。

西方文化，則是試圖，通過從分子從原子層面上，理解什麼是生命，什麼是疾病。都不知道生命是怎麼來的，也不知道疾病是怎麼來的，他們也搞出來了一套套言之鑿鑿的「生命科學」和「醫學」。試圖在物的層面上，去理解道，這是一種迷信。正是因為，他們不知道人體是怎麼生病的，器官和組織是怎麼壞的，所以他們對待疾病的手段，也比較有意思，直接把「壞」的零件割掉就行了，哪裡疼割哪裡，哪裡壞割哪裡。

要讓一個飢餓的人消除飢餓，一個辦法是給他吃飯，另一個辦法是殺死他，因為死人不會感到飢餓。西方的醫學，也是類似的思維，消除疾病的方法有兩種，一種是讓人恢復正常，疾病自然就痊癒了，另一種方法就是把病患的部位切掉，於是病就好了。這種思維，跟把飢餓的人殺死，好解決他的飢餓問題，有異曲同工之妙。如同死人不會飢餓一樣，被割掉的零件也不會再生病。

如果我們理解了，天下萬物都是怎麼生出來的，我們才能理解，萬物為什麼會是這樣，以及它們會如何演化。上一波萬物消亡了，如果我們的理解力，也隨之跟著這波萬物而消亡，那麼我們就無法理解，下一波萬物是怎麼來的，以及下一波萬物會是什麼樣的。

人一時得勢容易，難的是一生得勢。為什麼呢，因為萬物的一波成形成勢，接著就會進入衰亡周期。有的人認為，它理解了這一波萬物的生死循環，所以他也可以通過這個循環道理，去套用在下一波的萬物生死循環之上。這顯然是不行的，不可以物解物，以物緣道，而應以道明物，以道統物。

我們要理解，下一波萬物，會成什麼形態，會成什麼趨勢，生死周期又會是多久，就得復歸於天下萬物之母那裡，去俯瞰洞察萬物。再用上面那個例子來說明，得站在六樓的天台上，看著天台上的那個人桶里裝了什麼魚，才能知道明天他會往下扔什麼魚。不能因為，他昨天往樓下扔了金魚，就斷定，他明天還會照樣扔金魚。他有可能明天扔烏龜，也有可能明天扔螃蟹，這都取決於他桶里裝了什麼，而不取決於他昨天往樓下扔了什麼。

如果我們盯著那個天台上的人，和他手裡的桶看，那麼我們就可以每一次都能判斷準確，他下一次會往下扔什麼魚。這就是一種自上而下的思維方式，先知其所以然，才能知其然。如果掌握了這種自上而下的理解萬物的思維方式，那麼就不會錯判任何一次的形勢，就會每一次都能在萬物演化過程中，主動的去統御萬物，趨利避害。

人與萬物的關係，可利可害。如果不能理解萬物的演化規律，那麼人的生存就會被萬物所害，萬物的形勢，就會被認為是可怕的力量，這種可怕的力量，就會把人碾碎。反過來，如果能夠掌握萬物的演化規律，那麼就可以通過利用這樣的規律，把萬物轉化成利，終生也不會為萬物的演化所害。逆萬物之勢而得害，則事敗身亡；乘萬物之勢而得利，則大業成功。這便是沒身不殆的道理。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

問題的關鍵就變成了，我們怎麼才能看到戰在天台上的那個人，怎麼才能眼睛盯著他手裡的那個桶呢。也就是說，怎麼才能做到復守其母呢。塞其兌，閉其門，終身不勤。這句講的就是具體方法。

自下而上的研究樓下跌落的金魚，無論把這些金魚們研究的再怎麼細緻，也不可能通過逆向工程，把樓頂上的那個人逆向出來，也更不可能逆向出來桶里還都裝了什麼魚。這就決定了，中國文化中的格物致知，西方文化中的物理學。都無法自下而上的通達天下之始，和萬物之母。西方物理學剛傳入中國時，翻譯的名稱就是格致學而不是現在通用的物理學。格致學，物理學，都是研究萬物層次道理的淺顯學問。

窮物並不能得道，再說了，物也不可被窮盡。把所有的交易數據，都研究透，也不可能逆向出來，交易所的伺服器，是什麼型號，什麼配置。而且，所謂的窮盡數據，窮盡的不過是歷史數據而已。新的一天，又會有新的數據產生。只要交易所不倒閉，交易數據，就不可能被徹底窮盡。同理，只要宇宙不毀滅，萬物也不可能被窮盡。

兌字，上面是個八，中間是口，下面是人。意思是說，人以自身之氣，向八方舒散，對萬事萬物，都採取一種積極主動的趨向姿態，去追逐萬物。人在這種無盡的追逐中，很快的就會耗盡自己的精氣神。而且，當一個人被束縛在特定的某事某物上時，那麼就意味著對其餘的事物，都喪失了理解。因為人不可能同時把自己綁在所有的事物之上，以物解物，物不可窮，以知達知，其知無涯。

塞其兌，是要抱神以靜，把精氣神都收回到自身之內。這樣才能重新站在萬物的總源頭上，高高在上的，俯瞰萬物，看它們的生生死死，看它們的繽紛變幻。精神內守，雖然收回來了，但是為了防止人的精神再次開泄，那麼就要關閉精神出入的大門，眼，耳，口。關閉了這些精神出入的大門，那麼人就可以做到根源牢固，神不外馳。

抱神以靜，以正其形，根源牢固，神不外馳。這樣就可以做到，精全，精全了之後，就可以有純氣之守。純氣之守，守之又守，則能神全。神全，則通其明，見萬物變化之朕。通明者，則德全，德全集虛，而同於道。同於道，天下都會前來歸附他，根本不用他去追逐天下。什麼都不做，就可以有天下取天下，這便是終身不勤。

所謀所營者為事，舉而措之為天下民者為業。人的事業，得萬物之利則成，失萬物之利則敗，反為萬物之勢所害者，則亡。怎麼才能永遠不失敗呢，首先，不能一葉障目不見泰山，不能喪心於物而失道，這樣就會喪失對萬物變化的總體洞察力。其次，人的精神要足全，要內守，以無用有，以道統物，天下萬物各行其所是，各成其所成，終至不為而成。此謂聖人之道。

開其兌，濟其事，終身不救。

開其兌，把精氣神都舒散出去，消耗在各種事物之上，從這個事物，不停地遷徙到了另一個事物，而新事物，總是在不斷的冒出來，那麼這個追逐就不會有窮盡的時候。這樣一直耗散下去，人的精氣神就會枯竭，就會被耗盡。精氣神都沒了，那麼人也就會沒了。人的生命，說到底就是一口氣撐起來的肉殼子，氣沒了，殼子撐不住了，塌了癟了壞了，疾病來了，死亡也跟著來了。

人的理論壽限，有一百二十歲左右。但是極少有人可以活到自然壽限，為什麼呢，都是因為過用。就像手機一樣，正常使用的話，電量可以續航兩天。而一個重度用戶呢，他可能一天一充都不夠。手機沒電了可以充電，人呢，人快死了可以給生命充電嗎？

關於能不能給生命充電這個問題，有不同的答案。有極少的幾個人，可能在人類的歷史上，只有寥寥幾個人，才懂得怎麼給生命充電的技術，這個答案是長生術。還有一部分人認為，生命是定額定數的，只能省著花生著用，用完就沒了，節儉些會活的更久，這是養生術。還有的人認為，生命就在於折騰，在於重度使用所帶來的快感，折騰不動了，死了也沒遺憾了，這種是作死術。

最愚蠢的一類人，他們認為，人的生命是假的，世界也是假的，在彼岸有個摸不著看不見的隔壁房間，裡面存在著一個摸不著看不到的手機，裡面裝著摸不著看不見的電池，怎麼用電量也都用不完，那個手機才是真的，人活著本身沒有意義，為了能死後去玩那個真手機，被裝神弄鬼的人糊弄奴役一輩子。這種活法，叫神棍術。

人要一輩子立於不敗之地，首先就得奉生治身，連生命的基本原理都弄不清楚，那麼活的就會打折很厲害。弄清楚了生命的基本原理，也就很容易的可以理解，天地萬物運轉的基本原理。因為這些，都是同一個道的不同體現。

反過來，既不懂生命運轉的基本原理，也不懂天地萬物運轉的基本原理，那麼人就很難駕馭自己的生命，也更難駕馭天地萬物。理解不了天地萬物的形勢，理解不了未來會出現什麼變化，活的就很被動。背道而馳的活法，生命就被自戕自害，事業上，因為逆了萬物之勢，也會被萬物的形勢傾軋而過。

對於生命，對於事業，要經營籌措它們，道理都是相通的。不外乎都是趨利避害，得益而去損。要得萬物之益，以力取之為下，以智取之為中，以道取之為上。用力，自戕自損，得不償失，是用生命在和利益做置換。用智，依萬物之理，而尋找最優路徑，可以提高效率。用道，則是無為之益。只有懂無為之益，才能成天下之大業。用力者謀生，用智者謀利，用道者，謀天下。

如果開其門，濟其事，把耗散自己的生命當成生活任務一樣去完成，那麼當人的精氣神，全部耗散光了，他的生命也就要枯萎了。一個行將枯萎的生命，無法支撐起盛大的事業。認為生活就是把精氣神都拋出去的觀念，而不是精神內守，這樣的觀念，就會導致終身不救，身亡事敗功不成。

懂事道，方懂奉生，懂奉生，才能理解，此身即是大道，才能明白，功成事遂之要，才能窺見天地變化之樞機。最終才能遊刃有餘的應對一切，既不耗損生命，還能功成事遂，順萬物之勢，謀萬物之利，不為而成，這才是真正的最高境界的成功。

見小曰明，守柔曰強。

前面說，用強，用力，把生命都耗散在外物之上，不理解萬物之勢，就以博斗的姿態去謀取萬物之利，那最後的下場，就是終身不救。如果人已經走到了這條路上，怎麼才能拉回來呢，怎麼才能給救回來呢。

見小曰明，這句話講的是，萬物皆始於未有，起於毫末。拘泥於已成之物，已成之勢，那麼就無法理解，世界怎麼繼續演化，未來又會生成什麼事物，產生什麼形勢。理解了這一點，就不會在把精神和心智，都拘泥在已成之物上，也不會認為，已成之勢，會永久維繫下去當前的勢頭。

愚蠢這個詞是什麼意思呢，愚講的是，一個人的心智，局限在一個牆角里，而不理解牆角之外的世界。蠢呢，說的是，有的人像春天的蟲子一樣蠕動著，慢慢的爬行。愚側重講不變化，蠢側重講，變化的太笨拙，太慢，跟不上萬物的形勢演變。一個人為什麼會把自己困在已成之物，已成之勢上呢，就因為他不肯把自己的心智從角落裡拉回來，即便想變化，也笨拙的像個蟲子。

見未有，見毫末，就能明晰洞察萬物之紛紜變幻。而一旦用力用強，那麼心智和精神，還是會被成長的外物所牽扯出去，並捆綁在上面，最終被固定局限在一個角落裡。要避免掉進這種窠臼，就需要精神內守，永遠的內於自己，外於外物，居高臨下才能俯瞰天下萬物的全體。而一旦喪己於物，置身於物，那麼就不能再俯瞰萬物，就會變成在牆角里蠕動的一條蟲子，看啥都是真理，看什麼都是道。

精神內守，怎麼做呢，要用柔，摶氣致柔。真正的強，不是知一物，辨一時，乘一勢，畢一功。而是要不出戶知天下，乘心游萬物，成萬世之功。不生生者生萬物，不化化者化萬物，不自生才能長生，不自化，才能化天下。人怎麼才能站在不停流逝的時間裡，理解永恆的變化並駕馭萬物呢，萬物都有一個共同的母親，要理解萬物的永續演化，就需要，既知其母，以知其子，復守其母。

用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

在道德經中，光與塵之辨，貫穿始終。光，造化萬物的驅動力，來自於太陽。塵，構成萬物的形質材料，來自於地球。天地相合而生造化，只要太陽永恆的在照耀著，那麼在未來，就會永恆的生出來和以前，和現在，不一樣的新事物。

形勢是什麼呢，如日中天，並不是真正的形勢，因為形勢走到這一步，說明已經步入了衰亡的開始。萬物的生死存亡周期，可以分為兩段，一半是生長周期，一半是衰亡周期。生長周期，為陽，為生，為利，為益；衰亡周期，為陰，為死，為害，為損。

要乘萬物之勢，謀萬物之利，著眼點就是萬物的生長之勢，而非衰亡之勢。萬事萬物，起起落落的形勢，變化莫測的未來，都不過陰陽二字。既然勢起於未有和未始，那麼要乘勢，就得從未有和未始，毫末之起處，乘而駕之。等形勢已經成熟了，人人都看得見了，都能理解了，說明這個形勢也就要結束了，在形勢最高處騎乘它，就會被甩進衰亡之谷。

用其光，站在未有之處，看未來之有，站在未始之處，看待未來之物。現在人很喜歡說，活在當下，這是很膚淺的無意義的廢話，跟什麼都沒說是一回事。說這種話的人，既不理解過去，也不理解現在，更不理解未來，他們連自己身上唯一的特長，愚蠢，也不理解。他們就是沒話找話說，自以為多說點故作高深的廢話，就可以讓自己看上去沒那麼愚蠢。

真正有意義的是，在任意時刻，都可以見萬物之為萌，見變化之未兆。這才是理解了過去，理解了現在，理解了未來。這種超越了形質變化，超越了時間變化，對天地萬物都洞若觀火的精神和心智狀態，就是明。明道，才能萬世萬域的理解天下萬物的形勢，理解了這一點，才可以談，怎麼取萬物之利，謀萬物之益。不理解這一點，人就會變得愚蠢，被萬物之勢所傾軋。

無遺身殃，有兩層意思，一個是性命之明，精神不會喪於外物，生命不會耗散，這樣精神內守，精神足全的人，他的生命，不會因為外物怎麼變化而受到損害，所謂勝物不傷。很多人，生活中出了個什麼變故，馬上就會精神崩潰，生活變得不能自理，為什麼會這樣呢，因為他的精神都耗散捆綁在外物上，外物崩塌，他的精神也會崩塌。而對於一個用心若鏡之人，外物無論怎麼變化和崩塌，對他的精神都不會有絲毫的損害。

第二層意思，是見萬物之明。自己的事業，與萬物之成同步而成，自己的利益，與萬物之勢，同時而興。這樣就可以，盜天下之機，盜萬物之機。不會因為逆了天地之氣，逆了萬物之勢，而受到外物損害，不會留傳禍患給自己，此謂無遺身殃。

是為襲常。天下萬物的演化，如果看做是一輛奔騰向前的火車的話，那麼人和這輛火車的關係，有三種。一種是乘坐在這輛火車上，讓它載著自己向前飛馳。第二種是，不知道火車從哪開來，也不知道火車的行進路線，經常亂穿火車道被火車撞翻。第三種是，向犀牛那樣，迎著火車一頭撞過去，撞的頭稀碎，爬起來還想撞。

第一種，就是襲常，因襲了大道，天地萬物的常理。所以可以做到，天人合發，不為而成。第二種，第三種，都是不知常，妄為。妄為，則大凶至，越用力，後果越糟糕，越用強，越敗亡得越快越徹底。

人生的成敗，天下的興亡，道理都是一樣的。順了形勢，什麼都不做，就可以成功，天下就可以興旺。逆了形勢，做的越多，越失敗，天下也會越亂。而要順形勢，就得理解萬物，要理解萬物，就得知萬物之母，要知萬物之母，就得明道。明道之後，就能知常合道，就可以乘坐著天下這輛火車呼嘯著賓士。不明道不知常，就會妄做妄為，冷不丁的，被呼嘯而來的火車，撞翻在地。

附：《道德經》第五十二章

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

-------------------------------------------

本文首發於微信公眾號 至道學宮 zhidaoxue。微信訂閱，歡迎關注。