古代僧人識字率高嘛，不高不能念經吧，高的話算知識分子了。？

僧人 識字率 古代

真出家者是心出家，不是剃光頭吃素的

南公懷瑾

「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」現在，佛叫羅睺羅去向維摩居士探病，羅睺羅也推辭了。

「所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，舍轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。」他說因為有一次在毗耶離城，這就是維摩居士所居住的地方，城中的世家公子們來找他，向他磕頭作禮，問他說，你是釋迦牟尼佛的兒子，皇帝也不要當，要出家，究竟出家有什麼利益？羅睺羅就依據佛法的道理，對他們講出家的功德和利益。

「時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。」當時，維摩居士來對我說，我不應該為他們講出家人有什麼功德和利益。因為「無利無功德，是為出家」，那麼各位豈不是白出家了？實際上維摩居士的意思是，既然出家了，就應該放下一切功利思想，不計較有沒有價值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裡想著「我學佛了，佛應該保佑我吧」，這都是功利思想。

求道學佛應該沒有利害的觀念，不是為了利害出家，不是為了求功德，「有求皆苦，無欲則剛」是副很好的對子，你說出家人沒有慾望，但是想求道不是很大的慾望嗎？這比做生意的一本萬利慾望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學三天佛就想升天，都是以功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。

這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下，但是在中國去過的地方不少，有一塊岩壁上，看到不知是哪一位題的斗大的字：「願天常生好人，願人常做好事」，真是好！佛法什麼法都講完了。我覺得很多名勝古迹，好多文人題的字作的詩，都是浪費功夫，都不如這位不知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。

維摩居士在這裡說羅睺羅講錯了，因為問題本身已經問錯了，問出家有什麼功德和利益，你根據出家有什麼功德和利益來回答，自然不對了。所以說，「有為法者，可說有利有功德」，對世間法，有為法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是「夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德」，無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢？

「羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。」真出家了，一切放下，沒有我也沒有他，也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出世間的中間路線。

「離六十二見。」這麻煩了，《大品般若經》上提到有六十二見，就是六十二種思想觀念。外道認為這個世界有神或沒有神、有常或無常等等，講過去的世界或未來的世界等有間、無間等等，涅盤入道了以後，還來不來這個世界，這個身體和靈魂是合一或不合一，這個生命有斷有生死或沒有生死，這些合共有六十二種觀念，我們不詳細講了。這些觀念我們大家不論出家在家都有的，自己不知道是錯誤的。好像有人學佛修道想下輩子不再來這個世界了，太苦了，這個屬於神我的常見，是觀念的偏差，落入外道了。雖然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。

「處於涅盤，智者所受，聖所行處，降伏眾魔。」一個出家的人將這些觀念思想通通放下，因此能夠「處於涅盤，智者所受」，涅盤是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是講每一個人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不會成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是聖人的境界，不是普通人受了痛苦，覺得世間很麻煩，因此出家，那就不算是「聖所行處」。出家穿了這件不漂亮的壞色衣，頭髮鬍子刮光，就是為了破世間人愛美的心理魔障，「降伏眾魔」就是降伏一切魔怨，什麼魔？生死魔，煩惱魔。

歷史上，在宋朝時要出家可難了，還要考試，考取了，政府給個文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。這樣出家三年以後，才能受沙彌戒。如果今天仍然推行這個制度，由我這個白衣來主考的話，就要問，根據《維摩詰經》羅睺羅問答的這一段，出家人什麼受、什麼處、降什麼魔？依原文答出來，這三句話答得出來才算合格。

「度五道，凈五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道。「凈五眼，得五力，立五根」，這些名詞就不再詳細講了（五眼為：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力為：信力、精進力、念力、定力、慧力；五根為信根等五力之根）。

「不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。」「不惱於彼」，出家人剃了頭，什麼都不要了，穿了一件並不漂亮的衣服，為什麼被世間人看不起？你也不要看我，我正想離開這個世界，你也少煩惱，我也免得痛苦，彼此都不要煩惱。「離眾雜惡」，離開世間，一切錯亂的壞事都不來，不作惡了。「摧諸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的觀念。

世間人常常為名所困，出家人放棄名字，取一個代號。小說上寫乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的當家和尚，這和尚不曉得他是皇帝，皇帝看他忙進忙出，就問這位法師怎麼這樣忙，和尚說：「唉呀！當家忙啊！」乾隆就說：「我看你還是再出一次家吧！」這個道理是說明，我們在家人為名所騙，已經算不上學佛了，如果出家更被這個假名所騙，那就違背了這個出家的原意。所以出家人就隨便起兩個字作代號，什麼明光，光明也可以，你愛怎麼叫都可以，只是代號，出家要有這個精神。

「出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。」跳出社會這個爛泥，既出了家，就沒有牽掛，無系著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清凈，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。

「護彼意，隨禪定，離眾過。」永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意念如如不動。我去年講《金剛經》的時候說過：《金剛經》的精華就在三個字：「善護念」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的境界里，叫作「隨禪定」。「離眾過」，是身口意離開一切的過錯。

「若能如是，是真出家。」維摩居士總結上面，從「無彼無此」到「離眾過」一段話，告訴羅睺羅說，「若能如是，是真出家」，不是剃光頭吃素的，那是另外一回事。

維摩居士罵了羅睺羅之後，「於是維摩詰語諸長者子；汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。」他說，好了，你們現在懂了，你們處在佛法的正法，立刻一齊出家，為什麼呢？因為現在釋迦牟尼佛在世，萬劫千生難得碰到肉身佛出世啊！

「諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。」他們聽聞佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不準出家的。「維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他說，你們說得沒錯，但是我要你們出家，不是要你們剃光頭披上僧衣，你們的心真出家了，發了大乘心了，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是出家，就是得了具足戒。反過來說，你們即使形式上出家了，如果沒有真發了阿耨多羅三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。這就是大乘菩薩道，大比丘的道理。在別的經典上，佛也說過，出家者是心出家。心怎麼出家？就是剛才《維摩詰經》上這段話，「護彼意，隨禪定，離眾過」。

「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」羅睺羅告訴佛，當時有三十二個長者子聽了維摩居士這話，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我沒資格代表你去探病。

摘錄自《維摩詰的花雨漫天》