神是高維度生物嘛？
宇宙是無限大，那麼空間上就是無限大，時間也是無限的長，所以我相信神肯定是存在的。在如此浩瀚的宇宙中，神究竟存在嘛？祂是能量體？高緯度的生物？究竟神到底存在與否，如果說佛教是修鍊自己的心性，讓智慧接近更高的維度得道的話。那麼基督教是如何重生的呢？
不，神是低維度生物。
啊，不對…是
首先神要比我們更高級，高緯度的生物可以比人觀察到更多的東西。那麼蝙蝠可以感受到超聲波，人類不能，它是神嗎？螳螂蝦可以感受十六種色彩，人類不能，它是神嗎？把蝙蝠和螳螂蝦的感受器安裝到人身上，這個人就是神嗎？不，這是個怪物！神和佛也是，神自己被困在高緯度世界裡出不來，連把我的腦袋按在鍵盤上都做不到，我們為什麼要崇拜他？佛自稱通過修行能聽到超聲波，看到十六種色彩，我們姑且信了，那你怎麼證明佛值得人們去學習，而不是實驗室里製造的怪物呢？
佛陀一再對弟子及眾生說：自己是人，不是神。更反對任何形勢的崇拜。人若識得自性，虛空粉碎，三界無物，佛土無存，神又住到哪裡去呢？說佛說神說三界六道，全為假借權說，對症下方而已。基督教是基督教的事，他教是非，無緣不宜評論……
所有的維度都是平等的，其它維度有生命並不奇怪，但是不同空間內的生物，是無法接觸的。
想像一顆金剛石，有無限的折射面，將每一個面貼上鏡子，然後無限縮小，至普朗克尺度。準備無限多顆這樣的金剛石，按所有的方向，立體的擺在一起，它們的共同的面，就組成了一個空間。相鄰的面，又組成了另一個空間。這樣的面，有無限多個，就有無限多的空間。
我們的世界，就處於類似的其中一個空間，其它空間就在我們空間里的每一點，另一個方向，我們過於宏觀，無法感知，宏觀世界的信息，也無法滲透至另一個空間，就如同濾網一樣。將不同空間的信息和物質，永遠隔絕。除非能縮小到小於折面的尺寸，才能轉到另一個折面，進入另一個空間。
如果這個金剛石的每一個小面，仔細看，仍然是凸凹不平的，這些小面再拼一起，就是更加高維的空間。以此類推吧，大統一理論預測有11維空間。
所以，如果有萬能的神，能跨越不同維度，影響其它空間的生命。那麼它一定是非物質形態、沒有形象的。這點佛教、基督教舊約、伊斯蘭教確實都提到了這一特徵。沒有形象，就無法直接影響撼動物質，只能影響精神意識，所以，所有的宗教都精通於思想控制。
當人死後，物質形態消失，就會感受到它們的存在，受它們引導進入不同空間。但是，神創造不了生命，只能利用引導生命。就如同我們種糧食一樣，我們並沒有創造新的生命，只是利用本體產生生命的能力，來引導生命以固定的形式出現。
所以，我們要悟道，悟道就是讀懂本體的語言，有能力在精神方面，掌握自己的命運。我們五官，看起來都不一樣，其實是相通的、互相可以轉換的。舉例，當你踢球，被別人踢中腿關節，應聲而倒，滿地慘嚎打滾（本人慘痛經歷），那一瞬間，眼前一黑，金星四射。仔細思考，為什麼踢中的腿，卻影響了視覺？腿部觸覺在一瞬間，被轉化成視覺信號，觸覺與視覺可以轉化，我看到了疼痛！其實我們對話互相能聽的懂，本質就是能量振動引發的大腦神經元放電，眼睛、觸覺、味覺、思想等都會引發放電，對大腦來說，是一樣的，都是一種語言，本質是客觀世界，對我說的話。悟道，就是悟得這個，聽得懂，世界對我說的話。這些話，不僅僅通過耳朵，而是所有的感官、包括思想、人生經歷、喜怒哀樂......。
所以，人要時常內省，靜下心來，仔細聆聽世界對我的教誨。
最後，回答題主的問題：神不是高維生物。只要是生物，存在於某個空間，我們大家就都是平等的。神是超越維度的、形而上的存在，類似於系統管理軟體，控制意識思想和引導生命流向的主宰。有時候
我挺佩服耶穌的自己開了個天堂
跟佛國一模一樣（天界馬化騰）還比佛國紅火因為只要信耶穌就能上天堂
我下屬都沒有同級大佬
有些東西強名曰道因為凡人無法理解我只能說出盡量讓人理解的話我的回答別看表面深入思考你就能得到那一絲靈感了天界佛國都是非物質！
神仙都是能量體！我初中的歷史老師也有類似的理論。他說的是：螞蟻的視角只能看見左右前後，沒法看到上下，人類可以看見三維視圖，所以對於螞蟻來講人類是神。不過個人認為，神是不是高維度生物，需要看怎麼定義「神」如果「神」只是比人類高等，那麼高維度生物就能符合這個要求。如果「神」要比全維度，不管三維，四維，五維的都要高等，那麼......應該不存在如果「神」既要比人類高等，又要比高維度生物高等，但等級上只限於比存在高等生命的維度高等(比較易懂的解釋是：神存在於X維度，任意大於X的維度空間里無高等生命存在)這個應該有點可能。
1、 先問是不是，再問為什麼。宇宙有限無界，目前壽命有限，大小也有限。
2、倉庫里的噴火龍，奧卡姆剃刀，視界，光錐。
話說懂這些概念，或者願意去搞懂這些概念的人，都不會再有興趣關心這個問題……所以我是對牛彈琴了……
南懷瑾先生說:神是有福報的鬼。
前提：本回答中，對神的認知來源於各宗教典籍。
先說結論：不是。
按照宗教典籍里的說法，神是無所不在無所不知無所不能的，並且可以深入到人心並通過各種方式維持著、改變著世界的運行，來顯現自己的榮耀，讓人跟著神來走，歸服於神，至少亞伯拉罕系宗教是這樣的。
如果神是一種高維度的「生物」，那麼很明顯他就可以降維到我們這個維度，揀選先知對我們產生影響和教化。但是，我們也是三維里的生物，而我們卻不能降維到二維和一維去影響教化那裡的生物。別說二次元紙片妻什麼的，那也是三維世界，由三維的人創造出來的信息依附於三維的媒介將信息傳達給你，信息不是二維。
所以說如果真的有神，那就是一種超越維度的存在，以大部分人的智力，光是理解五維都有難度，而且也不能解釋三維在四維中移動產生的時間概念是什麼意思（包括我自己）。因此，神應該不是能夠以維度來作為理解的，更何況，其它維度里的生物，作為人類怎麼去理解他們的存在呢？其它維度里的生物怎麼降維並讓三維的人類認知呢？
所以說，不是，因為超越維度存在的神不可能是某一個維度里的可以具象的生物。
看問題的描述:
宇宙是無限大，那麼空間上就是無限大，時間也是無限的長，所以我相信神肯定是存在的。在如此浩瀚的宇宙中，神究竟存在嘛？祂是能量體？高緯度的生物？究竟神到底存在與否，如果說佛教是修鍊自己的心性，讓智慧接近更高的維度得道的話。那麼基督教是如何重生的呢？
回答及附錄（僅供參考）:
神不是什麼高緯度的存在，而是創造天地萬物的主，獨一的真神，除祂以外，再無別神。
那麼，基督教準確的說基督徒是如何重生的呢？個人理解，必須以悔改的心信（接受）耶穌基督為個人的救主和生命的主，為什麼這樣說，這可以從與佛教相比基督教的幾個顯著的區別得到啟發。
首先，儘管基督教和佛教都有相當長的歷史，分別為耶穌和佛，但只有耶穌顯示從死里復活。許多歷史人物是英明的導師；許多人掀起了宗教運動。悉達多，即歷史上的釋迦牟尼佛，因其特殊的才智和深刻的哲學脫穎而出。 耶穌也與眾不同，他憑超出凡人力量才能通過的驗證證實他關於屬靈的教導。耶穌教導的核心由他自己身體的死亡和復活得到驗證 —他預言並在自己身上實現 （馬太福音16:21；20:18~19；馬可福音8:31；路加福音9:22；約翰福音20~21章；哥林多前書15章）。耶穌值得特別考慮。
第二，基督教的聖經在歷史上令人矚目，值得深思。甚至可以說聖經的歷史引人注目，而且聖經是所有古代文化遺產中最有史證價值的書籍，懷疑聖經無異於懷疑歷史本身。比舊約聖經（希伯來聖經）更具史證的書是新約聖經。讓我們來看以下幾點。
1）保存下來的新約聖經手抄本比其它任何古代文獻都多，有五千卷古希臘文和兩萬四千卷其它語言或綜合語言的。豐富的手抄本奠定了有力的研究基礎，通過它我們可以相互比較，確定原作的內容。
2）新約手抄本比其它任何古籍文獻在年代上更接近於原作。所有原作都是在同一時代（目擊證人）寫成，即公元一世紀。我們目前擁有的手抄本可追溯到公元125年。整本書的手抄面到了公元200年。找到的完整新約是公元250年的手抄版。有目擊證人時代寫下的書稿，意味著它沒有受到民間傳說或神話的感染。加上當時的逼迫和教會成員親自見證，更增加了聖經內容的真實可靠性。
3）新約文獻比其它任何古籍文獻更準確。《對神誠實》一書的作者約翰洛賓遜報道，新約文獻的準確率達99.9%（完整的古籍文獻中最準確的）。希臘文新約專家布魯斯邁茲戈建議，99.5%的準確率是最保守的估計。
第三，基督教的道德規範比佛教的道德規範有更堅實的根基。基督教的道德規範存在於神的個性當中。神是針對個人的和道德的。神的天性是善，因此由神的良善而成就的所有行為都是好的；與神的良善背道而馳的就是邪惡。而對佛教徒，最高實在是個人無法理解的。但是道德要求人格。用石頭的道德打比方：因為石頭不是有盡道德的義務的人，所以在謀殺案中它不會由於被人使用受到譴責；而道德的責任落在那個用石頭達到他邪惡目的的人身上。佛教缺乏支持道德義務的個人框架。佛教中，因果報應是道德的框架。但因果報應不是個人的。它類似自然規律。打破因果報應的「規律」不是本性上的惡。似乎在錯（非道德的錯誤）和罪（道德的過犯）之間沒有明顯區別。甚至許多佛教徒斷言「善」和「惡」的二元性最終分解。「善」「惡」是瑪雅的一部分，感官本體的虛幻世界。道德的種類不夠大，不能劃入最高實在的範疇。受啟示的人會看到善惡混為一體。但這樣的狀態意味著最高實在不會是「善」，也不會是「惡」；「最高實在」都不一定值得追求，那還能保證什麼？如果沒有道德的區別，有德行的生活和與道德無關的生活拿什麼做基礎？或者停止的生命盡量避免做道德的選擇嗎？如果佛教斷言實在最終不是個人的，善惡的區別實際上不存在，那麼佛教沒有一個真實的道德規範作基礎。另一方面，基督教能指明兩方的價值：神的屬性作為個人道德的基礎，並為區分善惡提供一個基本原則。
第四，基督教正確鑒別「渴望」。佛教的道德規範在這點上似乎有一個核心難題。釋迦牟尼教導欲，「渴望」或「其配屬」是受苦的根源，要排除。但有些人也承認善事以渴望的念頭為基礎。比如愛是「為他人好的心」（見約翰福音15:13；約翰一書4:7~12）。人除非有了為著另外一個人著想的渴望，否則就不能去愛。相反，基督教教導受正確支配的渴望是好的。保羅要基督徒「切幕屬靈的恩賜」（哥林多前書12:31；14:1）。詩篇中，我們看到敬拜者渴慕神（詩篇42:1~2；84篇）。當然，神不僅僅表現出愛，神就是愛（約翰福音4:9；詩篇136篇；約翰福音3:16）。犧牲渴望如同倒洗澡水（苦痛）時將嬰兒（愛）也丟棄了一樣。
第五是關於「怎樣對待罪」這個問題。佛教關於罪至少有兩個觀點。罪有時被理解成「無知」。佛教定義如果一個人不認識或不了解現實是有罪的。然而，在佛教中，還有一個道德錯誤的觀念被稱做「罪」。故意作惡，違犯精神或俗世的法律，或想要不好的東西，這些是可以認識到的罪；這個罪的定義所指的道德錯誤要求得到真正贖罪。贖罪從何而來？堅持因果報應的原則就會贖罪嗎？因果報應是非個人和非道德的。人可以做好事去尋求平衡，但人不可能徹底擺脫罪。因果報應甚至沒有解釋為什麼道德錯誤是屬於道德的範疇。如果我們私下犯罪的話冒犯了誰？因果報應不會關心這些，因為因果報應不是人。祈求或拜佛能贖罪嗎？即使那些人可以饒恕你，似乎罪仍未得到償還。他們會免你的罪並表示那是可以原諒的，不是個大問題。
另一方面，基督教看來是唯一對罪有充分神學觀點的。基督教中罪是道德的過犯。從亞當以來，人就是有罪的受造之物。罪是真實的。它在人與神賜的福地之間設置了一道鴻溝。罪需要公正。但它不能用同樣或多出它數量的好事彌補。如果某人做的好事比他做的壞事多十幾件，他/她的良心上仍然存在做過壞事。這些留下的壞事如何處置？它們就不當回事兒地被免除了嗎？它 們被允許進入福地嗎？它們如幻覺般不會留下任何痕迹嗎？這些觀點都是不恰當的。說到幻覺，罪對我們來說太真實，它不能解釋成幻覺。關於罪性，坦白地說我們都犯過罪。關於赦罪，無代價地對罪赦免似乎把罪帶來的巨大後果看得甚微，儘管我們知道不是這樣。關於福地，「神賜的福」如果不斷有罪的滲入，它就不完美。看來像是因果報應的衡量尺度把罪留在我們心中，福地或者不能容忍我們，或者它會因我們的進入變得不完美。
基督教有關於罪的答案。沒有不受懲罰的罪，但懲罰已經由基督在十架上做出的個人犧牲得以償還。神道成肉身，生活無可挑剔，卻為我們配得的死亡而死。神代表我們被釘死在十字架上，是我們的替代品，遮蓋（或彌補）了我們的罪。並且神死里復活，證明死亡無法征服他。更有，神應許凡信他為救主的將會復活進入永生（羅馬書3:10，23；6:23；8:12；10:9~10；以弗所書2:8~9；腓立比書3:21）。
這不是「輕鬆的信仰」，好像神象看門人一樣清掃乾淨我們的過犯就完了。這是一個終身的承諾，我們換上新的面貌，與神開始一種新的關係（羅馬書6:1；以弗所書2:1~10）。當一個人真正相信神就是聖經中所說的神，真正相信神做了聖經中所說的事，他把生命交託在這信上 – 這個人就轉變了。一旦有了這種信，你就不會再是原來的你。發現房子著火之後你還能那麼輕鬆地繼續讀報紙？知道（房子著火）激發你採取行動改變你的生活（停止讀報去救火）。
耶穌不僅僅是眾多答案中的一個答案而已。世界上所有的宗教都含有某種程度的真理，但是最終，耶穌是對人類狀況的唯一答案。深思、做事、禱告 – 這些都不能讓我們配得天堂這無限和永恆的恩賜；這些都不能撤銷我們所犯的罪。只有當基督償還了我們的債並且我們信靠他，我們才能得救。只有那時罪得赦免，希望確實，生活充滿永恆的意義。
最後，只有在基督教中我們能知道被拯救了。我們不必依賴一些膚淺的經驗，也不用依靠自己做好事或者苦思冥想。我們也不用信一個試圖讓自己「相信他存在」的假神。我們有一位活著的真神，一個經歷史錨定的信仰，一個持久和經得起考驗的神的啟示（聖經），以及一個保證了的與神在一起的天堂的家。
那麼，這對你意味著什麼？耶穌是最高實在！耶穌是我們罪的完美獻祭。如果接受神給我們的禮物，相信耶穌是為我們-他的朋友而獻出自己生命的救主，神寬恕並把救恩給我們所有的人（約翰福音1:12）。如果你信靠耶穌為救主，你一定會得到在天堂的永生。神將赦免你的罪，潔凈你的靈，更新你的生命，給你豐富的人生，和再世的永生。我們怎能拒絕如此珍貴的禮物？我們怎能拒絕如此愛我們並為我們獻身的神呢？
附錄:
《聖經》從最早成書在3500年前左右（約公元前1500年）到最後成書的啟示錄（公元90-96年之間），歷經1600年左右，共有超過40個作者。
就擁護者、地域分布以及社會文化影響而言，佛教是全球主要宗教之一。雖然很大程度上它是一個「東方」宗教，在西方世界也日漸流行。佛教本身是一個獨立的宗教，但它與印度教有很多相似之處，都教導「業」（因果報應），虛無（世界的虛幻性），輪迴（再生的循環）。佛教相信生命的最終目的是「徹悟」。
佛教的創始人，釋迦牟尼（原名）喬達摩悉達多，公元前600年左右生於印度皇族。據傳說，他生活奢侈，很少接觸外界。他的父母不願其受宗教影響，不讓他吃苦。但不久這庇護所就被打破了；他先後看到老人、病人和死屍；最後看見一個平和禁慾的和尚（不要奢侈和舒適）。看到和尚的平和，釋迦牟尼決定禁慾。他放棄了富足優裕的生活，在苦行中求悟。他擅長於節制和苦思冥想。在同齡人中他是領導者。最終，他的努力達到了頂峰。在「放縱」自己吃了一碗米飯後，他坐在一顆無花果樹下（也叫菩提樹）開始冥思苦想；要麼「大徹大悟」，要麼死去。雖然吃盡苦受盡試探，第二天，他終於徹悟。因此，他被叫做「覺者」或「佛」。 他開始把新悟到的東西教給已深受其影響的和尚們，其中五個成為他最早的徒弟。
釋迦牟尼發現了什麼？ 徹悟處於「中間」，不在沉溺奢華或自辱。除此之外還有佛教核心教義『四諦說』——1）人生皆苦（苦諦），2）苦之因是欲（集諦），3）減少所求即可減少痛苦（滅諦）4）修八層道而成（道諦）。八層道包括1）觀2）意 3）言 4）行 5）出家 6）力（正確給力）7）思想（冥思）8）專註。釋迦牟尼的教導收集在「三藏」中。
除了以上教義之外，其它都與印度教雷同，比如再生、因果報應、虛無、和在定位中以泛神 論理解現實的趨向。佛教還有複雜的神明和貴人理論。像印度教一樣，很難確定其對神的看法。某些佛教教派是名副其實的無神論，其他的可以稱之為泛神論，還有一些有神論的，如凈土教。 傳統佛教關於一位無限存在的事實趨向於緘默，因此佛教被看作是無神論的。
當今的佛教有很多教派。粗略分為小乘佛教和大乘佛教兩大體系。小乘佛教是為和尚保留大徹大悟和涅磐的僧侶形式；大乘佛教把徹悟推廣到俗家弟子。在這兩個體系內還有很多支派，包括天台宗、藏傳佛教、日蓮宗、真言宗、凈土、禪宗和兩部道等。局外人不要以為了解傳統歷史佛教就等於知曉某個特別佛教宗派的細節了。
釋迦牟尼從未認為自己是神，或者神聖的存在；他把自己看作別人的「示道者」。只是在他死後被一些追隨者提高到了神的位置，儘管不是所有信他的都那麼看。而基督教在聖經中明確地說耶穌是神的兒子（馬太福音3：17：「從天上有聲音說，『這是我的孩子，我所喜悅的』」），他與父原為一（約翰福音10：30）。一個人如果不相信耶穌是神，就不能真正把自己當作基督徒。
耶穌教導他就是道路，從未有人指過這條路，如約翰福音14：6中確認：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」釋迦牟尼死的時候，佛教已經在印度有很大影響；三百年之後，它的影響覆蓋了大部分亞洲。記載釋迦牟尼言行的經文在他死後四百年寫成。
在佛教中，罪很大程度上被理解為無知。儘管他們認為罪是「道德錯誤」，但「惡」與「善」卻不被劃在道德範疇之內。因果報應是自然平衡不受個人影響。自然不屬於道德範疇；因此，因果報應不是道德尺碼，罪最終也不是不道德的。我們可以說，佛教認為人的錯不是道德問題，因為它最終不是人犯的錯，不是人與人之間的侵犯。這種理解的後果是災難性的。對佛教徒而言，罪更多是出於失誤，而不是違背了神的本性。對罪的這種理解違背了人天生的道德良知，即人受懲罰是因為在聖潔的神面前犯的罪（羅馬書1-2）。
因為佛教堅持罪是非個人的，並且可以改正，它不贊成人墮落的這個聖經的基本教義。聖經告訴我們人類犯罪的後果是永久和無限的。在佛教中，沒有需要一位救主把人們從受詛咒的罪中解救出來。對基督徒而言，耶穌是唯一把人從地獄的永罰中解救出來的途徑。對佛教徒而言，只有過著合乎規範的生活和冥思苦想才能當上好人，才有可能指望達到徹悟和最後的涅磐。更多情形下，人們得重新投胎數次去補償因果報應。對佛教的真正信徒而言，宗教是道德和理念的哲學，是封閉在放棄自我的生活中。在佛教中，現實是沒有人情味沒有人際關係的；因此，沒有愛意。不僅神被看作虛無，還把罪解脫為非道德錯誤，拒絕所有物質性的現實；甚至人自己都失去了「自我」。個性本身都成了虛無。
當問及世界如何開始，誰/什麼創造了宇宙時，釋迦牟尼沒有回答，因為在佛教中沒有起初也沒有結束。相反，它認為生死循環是無止境的。一個人得問問到底是什麼樣的存在創造了人，讓人生存、忍受那麼多痛苦，然後一次又一次地死去？這可能引人深思，但有什麼用？基督徒知道神讓他的獨生子為我們死了一次，所以我們不會永遠受苦。神派他的獨生子傳達信息：我們不是孤單的，我們被愛著。基督徒知道生命不僅僅是受苦、死亡，「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表現出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提摩太後書1：10）。
佛教說涅磐是存在的最高境界，一種純粹的存在，按個人的造化而得。涅磐不認同理性解釋和邏輯定律，因此無法教給人，只能憑意識。與之相反，耶穌關於天堂的教導十分具體。他教導雖然我們的軀體死亡但靈魂與他一起升入天堂（馬可福音12：25）。釋迦牟尼說人沒有獨立的靈魂，因為人的個體和自我只是虛無。對佛教徒而言，沒有慈愛的天父讓他的獨生子為我們的靈魂、我們的拯救而死，為我們提供觸及神榮耀的道路。假設存在四維甚至更高維度的智能生物，並且願意與我們這些低維度生物互動，那麼他們表現出的能力確實接近人們一般認識中的「神」。
但是接受這個假設的前提，就是神並不唯一。
啟示錄不是告訴你了嗎！那就是基督恐怖主義降維打擊！信不信？信不信！信不信？！
「鬼神者，二氣之良能也。……屈者為鬼，伸者為神。（《正蒙》）」
學計算機的都應該知道什麼是信息。按照現在的理解，物是信息的載體，不可能存在沒有載體的信息。光纖通訊中光子即是信息的載體。無論什麼物上都包含信息，只是這些信息對某些人來說有沒有意義罷了。如果"物"是有，那麼"信息"是無嗎？道德經中說"無中生有"，這個如何生？如果物不是"無"中生出來的，那它是從哪來的。這麼多恆星、行星、原子、分子從哪來的？無論光聲電熱這都是物的變化罷了。我們應該關注於物還是物的變化（信息）？一個人由幾M的細胞構成，這些細胞每天都在發生變化，當人死後，一切變化停止了嗎？沒有，直到爛成枯骨才停止。人活著的時候是什麼統一這些細胞呢？或者換個說法，怎樣才算活著的生命？我覺得應該是"神"。他就在每個生命的進程中。生命即是神，神即是生命。
那些答題非要車上宗教的，信教真TM可怕
是高維度，但不一定是傳統意義的「生物」，基督教所說的「聖父，聖子，聖靈」就可以用高維度來解釋。但是人們永遠不會完全理解高維度的解釋。就像超級馬里奧永遠弄不懂正方體到底是個什麼