故 常 無 欲 ， 以 觀 其 妙 ； 常 有 欲 ， 以 觀 其 徼 。這句話怎麼解釋?

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這個回答同時這裡的問題和這個問題(《道德經》講了什麼？為什麼它廣受推崇？ - in nek 的回答)下面 @Tommy Zhao 問的問題。

有無的概念來自道德經的總綱，是道德經中提出的概念中最難理解的一部分，所以我需要用一個獨立的文檔來展開這個問題。

我先要介紹一下我是怎麼理解道德經的，理解一個正常人說的話，我們不能從一個字，一個詞來理解它的意思，因為這並非自然語言傳輸信息的方法。我前面的鏈接中，一開始講了一個「我操」的例子，一個人僅僅說一句話，你是無法知道它是什麼意思的。他說，「我操」，你很難理解這句話背後的含義，但他接著往下說，你可能就更容易定位它的意思，比如，我們一直聽下去，假設他描述的序列是這樣的：

我操
哪個鳥人在這個地方挖個坑啊？
老子昨天中了六合彩還沒有花出去去吶。
這樣死了太虧了
……

你看，每一句話這麼下來，你對「我操」這句話的含義就會理解得更清晰，這就是我說的架構含義。

我們人類用我們看到的東西來描述我們的意思，但我們關注的僅僅是這個東西的部分屬性。我們指著一條路說，「道」，我們關注的是這個對象的可行走屬性，還是他的容易走屬性，還是可實現屬性，還是可強制屬性呢？僅這幾個字，你無法知道。但我們可以在多個交叉描述中，實現溝通雙方越來越多的共識。

所以，很多人說理解道德經，首先要從訓詁入手，這有一定道理，但並沒有說清楚問題的本質，只有訓詁沒有上下文的對齊，那樣只是尋章摘句。正確的認識是，每看一句話，先給自己留一個很大的限度來容錯，然後根據上下文一步步收窄，這才是理解自然語言，理解別人的方法。

《人物誌》中說，人有水火兩性，水性照人，火性射人。前者重理解別人，後者重表達自己（的思想）。我們要理解別人的意思，就要有水性（別楊花就好），如果你用火性去理解別人，得到的就僅僅是你自己的意思了，在理解上說，這就是一種「死之徒」。聖人者，水火相融，剛柔並濟者也。

我今天去拜訪一個印度合作夥伴，在停車的地方看到一個牌子，寫著「Four Wheel Vehicle"，旁邊停摩托車的地方寫著「Two Wheel Vehicle」——你看，他們進行分類的時候，關注的是車有幾個輪子。而我們關注的是這個東西最早傳入中國時的譯音。我們解決一樣的問題，但我們關注點卻不同。你不能說人家寫錯了，一定要寫Motocycle。回來的路上，我又看到看到很多廣告牌，大字寫著PG，我在哪裡想，滿大街寫著「家長指引」是幾個意思？結果找人一問，原來是人家的意思是「Paid Guest」，按中文找一個最容易理解的解釋應該是「出租屋」，但PG永遠也不是「出租屋」。我們身邊充滿著這樣的歧義和交叉。這些現象都在給我們解釋，什麼叫名可名，非常名。每個名稱，我們不細究的時候，它還是那個意思，細究細節的時候，他們永遠都不是你以為的那個意思。因為名稱只是我們認識的抽象，並非認識的全部。

所以，我們認識的這個世界，不知道大家有沒有意識到，僅僅是我們對所有事物的屬性的抽象，它們從來就不是它們的「本體」，因為他們的屬性可能是無限的。一塊石頭就是一塊石頭，你說另一塊石頭也是石頭，只是認可他們某些屬性相似，他們可不是一個東西。他們是獨立的。

所以，我們的世界本質是是一組屬性，我們對它的認識，是對屬性進行分類和指配。而屬性，是一種量，當我們指向這種量的時候，描述這種量的多少，既可以用這個量本身，也可以用這個量的對比數。

這就是有無，美醜，善惡，長短，高低的由來。我們對世界有所認識，都來自對這些量的分段。當我們說一個東西好的時候，是針對不好來說的，他們是這個世界的一對雙生量。沒有不好就沒有好，好增長了不好也就增長了，本質是一個東西。當我們用正向的方式描述它們的時候，我們關心的是它能為我們做什麼（或者說對我們的影響是什麼），當我們用反向的方式描述他們的時候，我們關心的是我們討論的邊界在哪裡。

好了，現在的問題是到底妙和徼是什麼，這裡有幾種可能，第一，和前面的始和母一樣，這是互文，反正後面認為這兩者同出而異名，用作互文解，毫無違和感。我們可以把這個作為理解的基礎。但我寧願不認為這個是互文，關鍵是其中的那個欲字，欲字包含了個人意願的意思，所以，我覺得老子在這裡突出地放了一個欲字，想表達的意思應該是認為有和無為什麼需要兩個名字。就好像我們平時說話會這樣說："吃飯和放屁其實是一個東西，不吃飯你就不會放屁，只是你認為增加起來爽的就是吃飯，認為減少起來爽就是放屁「（這句話本身當然只是放屁，但我一時找不到什麼好例子，我們就藉此理解一下這種說話模式吧）。

考慮到老子在表達的時候特別喜歡用身邊可見的東西舉例子，我們猜他會用妙和徼的原始含義。妙字在說文解字中說通眇，目少，表示眯眼睛，也直接表示小，也表示小而完整，也表示現在我們說「微妙」的意思。徼，是循，巡，再引申為求，引申為邊界，這組意思中，我們取「觀察邊界」這個含義。這樣我們就可以這麼認為：我們說一個屬性的時候，把這個屬性充滿，這個屬性就不存在了，因為你不需要討論它。比如至善，那就是沒有不善，這個概念根本不會提出來，我們向下減這個量，我們才注意到它，注意到它的形態，它的細節，這樣我們注意到有，是因為我們要考察對象的形態。而我們注意到這個量的反面，是因為我們要最終定義它的邊界（什麼東西不屬於我們描述的那個對象的屬性）。

所以，我們定義10個人中的3個人是好人，我們注意到他們三個本身的屬性，比如一米八以上，不隨地吐痰，喜歡寫詩……但看了這個定義，其實你是無法知道整個量的邊界是什麼，你會定義「像旁邊那位一米六的矮挫，顯然不是好人……」，這樣你的整個邊界就明顯了。

但老實說，這個是無所謂的，我們要注意到的是，只要我們接受有無是一個東西，整個邏輯鏈都還是自洽的。

2016-3-14更新：最近我找到一個更好的表述，請參考這裡：努力工作的員工會讓老闆感動嗎？ - in nek 的回答 - 知乎

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整本《道德經》從不同的角度去看，都會有不同的理解。作為修行者，我理解到的整篇《道德經》是在講述禪修境界里的事。「故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其檄，」講的是「空心」和「動心」兩種狀態。遇到意思是念頭。沒有念頭，也就是在空性狀態下，觀察其奧妙不可思議；動個念頭，沿著這個念頭去觀察他的循環蹤跡。這裡的觀，不是用眼睛看，也不是用心看，而是出於一種自然流露的「如是而已」。

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故常無欲，以觀其妙。因為人常被慾望填滿，只能看到慾望的東西。比如看到女的，第一反應是去看其美不美，如果美的話多看幾眼，有機會就去認識。 當下被慾望控制，不去注視人群的狀態，不去觀察自身的狀態。 常 有 欲 ， 以 觀 其 徼。 當你慾望升起時，你是可以去觀察感受到它的。感受它的局限，感受它的升起，消亡。所以知道其的邊界，如何被觸發，如何發揮作用，了解人只是被這些邊界束縛著。 這是致虛極，也可以叫做進入禪定狀態所觀察到的。

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首先呢，很高興題主能對道德經感興趣並去了解它，咳咳，望樓主持之以恆，弘揚我華夏傳統文學。

此句解釋版本甚多，分段也有好幾個版本。那就說說末學的理解吧，我的分段是：故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

接下來說說末學對這句話的理解吧，可能與現有解釋不盡相同，呵呵噠，那純屬巧合吧。「所以，我們要長時間的處於無的狀態，去觀察道的那種在不同情況下千萬變化的妙處，又要長時間的處於有的狀態，去觀察道的邊界，觸摸它，感受它。 可能末學的這個解釋，比較不清晰，但道本如此，可受不可傳。若他人有何高見，還望提出糾正末學的錯誤。末學在此稽首。

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原句讀斷法沒錯。

如果斷成"常無，欲以觀其妙"的話，"無"什麼？"欲以"兩個字表示意圖或方法累贅不？

什麼是無，什麼是有?

"無(亡)"，「亡，逃也。從入(人)，從乚(yǐn)隱蔽。合起來表示人到隱蔽處。本義:逃離,出走」

"有"，金文字形，從又(手)持肉，意思是手中有物。

在後面章節提到的"有生於無"是指可感知的(有)是從不可感知的(無)冒出來的(生。《說文》：「生，進也。象艸木生出土上」)。

而在這裡"有"和"無"是及物動詞，無欲，是隱欲，有欲，是顯欲。

什麼是徼？

「敫」意為「從一點擴散到廣闊空間」。「白+放」，日光放射貌。

• 繳 - 「糸」與「敫」聯合起來表示「從一個地點向全空域發射帶絲繩的箭」。如繳獲、收繳。
• 邀 - 「辵」與「敫」聯合起來表示「從一個國家派出使節到各地去請各國國君前來該國參加盛典」或「新郎家廣發請柬請親朋好友來參加婚禮」，本意為廣泛迎請。如邀請。
• 激 - 「水」與「敫」聯合起來表示「水從一個狹小的孔洞噴出，擴散到一個大範圍空間」。本義：水的噴散。
• 竅/竅 - 「穴」與「敫」聯合起來表示「（人體）網路入口」。本義：人體開口處，如耳目口鼻等（從從任何一個開口處進入，都可以循經脈穴道到達人體任一部位）。後面文章也有提到孔德之容，也有三十輻共一轂。
• 檄 - 「木」與「敫」聯合起來表示「從一地發送到全國各地的木簡（文書）」。本義：通電。通告。
• 噭 - 「口」與「敫」聯合起來表示「口聲向周圍空間擴散」。本義：呼喊。鳴叫。同「叫」。
• 徼 - 前面幾個字的釋義都可以在百度百科查到，徼的解釋也應該同理解讀，即從某個點向廣闊空間的各個方向行走(彳)，而不是沿其邊(循)或來回依次(巡)的動作，更不是處其邊(遠)的狀態。

所以，經常隱藏慾望，來觀它的微妙；經常把持感受慾望，來觀察它從一個點向廣闊空間的行動。

點在哪裡呢？眾妙之門、玄牝。

動的樣子呢？同出兩者，玄轉

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我比較贊同這種斷句方式：

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其檄。

因為，上一句說的是」無「和」有「啊，」無，名萬物之始，有，名萬物之母。「這一句接下來說」常無「、」常有「，更順暢啊，以」故「字相連，更通順。

要說理解，我覺得說的是保持心境在自由、約束的前提下，觀察事物的重點所在。

當心境」無「的時候，就是能給予思考對象以充分的空間自由，讓思考對象能自由發揮，由此體味其生機所在，其」妙「。

當心境」有「的時候，就是以」格物「進行」致知「，以事先的條理約束去思考對象的發展狀態，由此體味其」檄「。這個」檄「，我也不知如何理解，檄文是指公文，伸張公事大義的文書，」檄「，應該是指」大義「吧，大白話就是」旗號「，打出來用於團結一個組織、形成一個集體的」旗號「。

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隨意地思考，刻意地糾錯

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同意 @長風的斷句。

說一下自己的粗淺理解。徼，循也（說文解字）

無，可以做任何事。

有，可以遵循特性，拿來用。

例如一個空空的屋子，你可以把它布置成任何功能的屋子，可以是咖啡廳，會議室，圖書館等等，一旦布置完了，也就只能用這個功能了。

故，無才能妙；有隻能徼。

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故，常無，欲以觀其妙；

沒有念頭，沒有想法，所以，才能反而清醒，清醒下，觀察起心動念，會發現沒有念頭下的觀察，並不是什麼都沒有。而是有些觀察者，能觀者，微妙的存在著。

常有，欲以觀其檄。有念頭時，可以觀察念頭的來去，與差異。

這是修心的方法。非常簡單。長期如此，意識越來越清晰，身心通暢。

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有的斷句為：「故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以觀其徼（邊界）」。常無，是道的境界。常有，是物的境界。道的境界，夷希微，微妙玄通，不可捉摸，卻能無中生有，故曰觀其妙。物的世界，形狀各異，變化多端，故可觀道演化的邊界。

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這是指的兩種狀態，「無」和「有」指的是「先天的元神」和「後天的識神」；前者是本我；後者是被教化後的世界觀，也可以理解為「欲」！其實這個已經是二元了，先天一氣其實是「存在」，無和有也是相對立的而存在，老子在描述了兩種狀態，其實也就是生命能量的平衡，人慾多了，自然先天之氣消散。因此，「妙」和「繳」也是相對的，我的理解一種是空明，一種是糾結

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我比如認可這樣的斷句：

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名，天地之始﹔有名，萬物之母。

故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。

不然忽然冒出一個「無欲」出來，挺突兀。

所以「故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。」，對無名和有名進一步說明。

個人覺得這一句與「形而上謂之道，形而下謂之器」一個意思。

形而上的東西是抽象的，個人理解，「無」應該可以理解為抽象，

形而下的東西就器，有形之物，所以觀其徼，看它的邊界。

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這句話初讀我也想了很久 恍恍惚惚

但是剛剛翻評論有如醍醐灌頂

言語多蒼白 常難描述心中切實所想

如果硬要描述比擬

因為我是學畫畫的 用到繪畫里比喻大概就是

畫一幅畫 例如【一組靜物 】

「故常無欲，以觀其妙」大概就像

畫畫之前要觀察整體

首先要忽略掉【靜物物體本身】

心中將其置於【無】的境地整體觀察

才能結合【靜物】和【周邊環境】為【一體】

才能觀察到所謂心中想要描繪的整體的融洽微妙之意

才能使畫【構圖能達到和諧】

「常有欲，以觀其徼」大概就像

起筆 要畫【靜物】本身

需要退出大壞境將其【獨立】

心中將其置於【有】的境地

我們將要畫的景物稱之為【陽形】

除主要物體外背景稱之為【陰形】

因為將【靜物獨立】

所以才能觀察到【徼】

觀察到【陰形與陽形的邊界】

從而才能能勾畫出想畫的物體

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讀書要聯繫上下，這一整句是：

道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其繳。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。（《老子》第一章）

這整個一段說的是「道」的「無」和「有」，老子認為「道」具有「無」和「有」兩個屬性，「道」是無，就是無名、無極、無形，也就是無規定、無限性，不能直接為感官所感覺。而作為「萬物之母」來說，「道」轉化為「有」，也就是有了規定性、差別和界限。老子認為，把握「道」的「有」的一面，是為了觀照「道」的「妙」屬性，就是「道」中的無規定性、無限性的一面；把握「道」的「有」的一面，是為了觀照「道」的「繳」的屬性，就是「道」的有規定性、有界限性。（「繳」在古代是邊界、界限的意思）

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摘自網路:

簡單概括來說，前一句說自然的本來狀態，後一句說人類有目的性參預情況下的狀態。

對自然社會現象，不要先戴上有色眼鏡去看待，要「無覺無欲」地觀察對象的客觀存在。只有置身事外，方能看清事情的來龍去脈。
但是研究自然社會現象，「無覺無欲」狀態只是切入點，而非落腳點。如果沒有演化成後來的「有欲」狀態，就沒有了對人類的現實意義。

在「無欲」狀態下觀察到「妙」的基礎上，按照人類的目的，參與其中，施加影響，以便觀察事物的進一步演化，目的是尋找到能為人類所用的規律。

牛頓無意中觀察到蘋果落地，引起興趣，感覺到蘋果與地球之間存在某種聯繫，或作用力，這就是「故常無欲，以觀其妙」。但是這只是初步認識，他為了驗證自己的想法，有目的性的做了很多實驗，最終驗證了萬有引力的存在，這就是「常有欲，以觀其繳」。

這兩句話給我們的啟示是，人們在面臨個中紛繁複雜的情況時，需要首先在「無欲」狀態下跳出圈外，秉承冷靜客觀理性的態度，弄清整個情況的來朧去脈，抓住事情的關鍵，認清事情的本質。繼而以「有欲」的心態去決定事情怎麼做。對於人來說，雖是大自然的一部分，最難得卻是自然處事、一切順「道」，最不難的卻是心懷慾望、自陷困頓。「有欲」容易「無欲」難，所以老子才這樣尊尊告誡我們。

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斷句有問題， 不要把這個問題跟禪扯到一塊。有和無的境界比禪定高。有和無既是狀態也是方法。

故常無 ..., 故常有...

而且人有慾望是正常的，善於引導才是方法，絕人慾這是違背規律的。單單把欲拿出來說，層次就低了。

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故 常 無 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 欲以 觀 其 徼

有名萬物之母 無名天地之始 天下萬物生於有，有生於無

根據前幾句我的解釋 寫於 2017年7月20

所以我發獃的時候，觀察道的妙處，我清醒的時候，觀察它的極限

所以 我客觀的不含任何情感，任何權威來觀察其原理。我也主觀的，由己及人，由我的人生來觀察事物的發展規律。我從各個方面各個方法來觀察萬事、萬物的規律來了解其運行過程、其原理。

好像不對 我了解這些幹嘛啊，可能我要發現人生，萬事萬物的所有，來了解這個世界，了解世界的所有。所以我還是在觀察道

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我只是看、觀察，不摻雜任何情感，任何思想，我只是看。這樣我就能，來看它的微小之處、所有細節。

當我們細緻的觀察花朵，花朵的所有細節就會展現在眼前，只是去看，不命名，不管其顏色，忽略所有對其原有的認識。

同時我已經厭倦了這樣的觀察了，何不把我的認知拾起來，我來給它命名，我來說它。去達到我的認知限度

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接上文的說法，就是宇宙初開的狀態，如果拋卻所有認知，我以宇宙初開的狀態來觀察此物。宇宙初開之後呢，萬物流轉歷史更迭，此物從天地初開以來，達到現在的極限。

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「徼」通皦指光亮的，可見的；「妙」指不可見的，神奇的。

從有欲的角度，看道的作為，是有的方面。

以無欲的態度，呈現出道不可思議的自我化育，是無的方面。

有與無「同出而異名」，都統一於道。

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老 子: 「道 德 經」: 第 一 章

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。

無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。

故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。

此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。

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我們要看整體

故常無：表現為0，故常有：表現為1，可他們又是一個整體

0很妙，她似有似無，你很想一賭她的容貌

1很徼，他代表無邊際的浩瀚，你很想知道它的邊界

然而他們是一體的，你說玄不玄呢？

如果老子說，道生一（生1的時候，也生了0），再接著生... 哪有這麼多誤會

我的公眾號： 知樂隨影 wx / onemaster

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故，可以體會故人與古人的區別。

常，可以轉化為盤面後 再體會。。

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當局者迷旁觀者清

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本人的淺見或偏見：

首先我不知道這句話準確的意思，但我也不糾結它的準確的本意。

姑常無欲，常有欲里的常字，和常道，常名的常字意思應該差不多。無字和有字和無名天地之始，有名萬物之母的無和有字意思差不多。

常無，常有。就是大家理解的無和有的概念。欲，我勉強理解為想法的意思。王弼的解釋：妙者，微之極也。徼，歸終也。妙有「渺」之意，當然不是常常三維空間里的大小中的渺小，可以體會一下，那種我們覺得一首詩很妙，一副畫很妙，我們覺得妙，妙在何處？當很多事物沒有嚴格定義的時候，那種妙不過就是我們的一個念頭，這個念頭的確是很抽象，所以這個妙差不多有抽象的意思。徼，為歸終，理解為很有局限的意思。

那麼老子大概就說的這個意思：大家理解的不存在的概念的想法，我發現這種不存在具有抽象的存在性。大家理解的存在的概念的那種想法，我覺得這種存在是很有局限性的。

無，有存在性。有，有局限性。所以無可以理解為有，有可以理解為無。所以老子下一句說「此兩者同出而異名，同謂之玄」。

無和有本來具有相對概念，所有具有相對概念的事物道理都是想通的，我們把它們都叫做「玄」。「玄之又玄，眾妙之門」，這裡又有個妙字，我覺得還是上文理解的差不多的那個意思。意思：無數的相對概念關係，就是這種抽象性存在的原因。

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故得沒道理。道德經里相當一部分文字都是這樣。

比如38章故失道而後德。。。。。。。。故字之前沒有提道字。無以為，有以為。無以為，有以為。上德，下德。上仁，上義。無以為，沒有倚仗來做。有以為，做事有倚仗。下德比上德高明啊。上義比上仁高明啊。怎麼就失仁而後義了？

我的看法，故字之後的文字，註解為數不少。

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