如何理解朱子對《中庸》中「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」的注？

01-23

鄭注孔疏說，「喜怒哀樂之未發謂之中」者，言喜怒哀樂緣事而生，未發之時，澹然虛靜，心無所慮而當於理，故「謂之中」。「發而皆中節謂之和」者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復動發，皆中節限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云「謂之和」。
鄭注孔疏的一個「緣事而生」就比較好理解。
但是朱子在四書章句集注中的，「喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發而中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。」這段注就感覺太過於跳躍性了。

尤其是「其未發，則性也」這句著實不太懂。
小子愚笨，請諸位先生多多指教。
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還有一個就是一直很頭痛的一組關係老搞不明白。

就是《中庸》之中」感「、"性「、」情「三者的關係，也請諸位先生解惑，小子感激不盡。

性者，本性，意為人最根本的天性。朱熹認為人心由兩部分組成，一部分是心之本體，叫做天命之性，是恆久的真善，來自天理的賦予，與天理是同一的；另一部分是來自肉體的，這部分由清氣與濁氣，叫做氣質之性，有善有惡，這部分中的惡叫做人慾。當人與外物接觸，就會動心，動心所表現出來的叫做情，即情感、情緒之謂。

喜怒哀樂未之發，沒有任何情緒的時候，即未與外物接觸，或者與之相接的事不足以使心起波瀾，心未動，則情未發，外在沒有任何情感與情緒的顯現。這時候，心是虛靜的。中者，不偏不倚。心沒動，虛靜待物，自然是不偏不倚，天性在心中佔據著主導地位，天性是中的，不偏不倚的，因此未之發，性也，謂之中。這個中是因為天性純合天道。

發而中節，當心與事相接，情緒開始顯現，比如和久別的親人相見，努力已久的事業付諸東流，這時心動則產生情感，如果表現出來的情正，與親友見不過分喜悅，受到挫折不過分哀傷，說明心中氣質之性的那部分人慾沒有發動，沒有發動，則說明氣質之性中那部分惡沒有了，也就是去人慾徹底，只剩下純合天道的本性，心中善佔據主導地位，沒有乖戾之氣，謂之和。情感宣洩的恰當，不過分，謂之和。這個和不僅是情感上表現出來的和，更重要的是純合天道的本性表現的和。

無論是喜怒哀樂之未發，還是發而中節，都是因為心中純合天道（天理）的本性在起作用。若有人慾夾雜，那麼就達不到絕對的中和狀態，因此朱熹提倡，存天理，滅人慾。

《中庸》的解釋歷來比較多。我的理解是這樣的，性表示心之本體，是身體的主宰，上體天道明明德，下可親民止至善。身與物接，則心生意，意動則生情，情者，情感、情緒、事情發生時的態度等等，其中意境自己體會。感，是心與情的中介，心遇事而有所感發，感發而生情，而有所行為。這個感可以理解為意動。我的理解大體就是這樣，你還需自己細細品味。《中庸》是可以背一輩子，琢磨一輩子的。

朱子注《中庸》：「喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發而中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。」

性：空性，cosmic consciouness。人的本質，亦為萬物的本質，即道。人體性，只能在無偏見的情況下才能體會到。所以，性≈無偏見，中=無偏見，「無所偏倚」。

未發：當一個人無偏見時，ta遇事遇人不會喜怒哀樂。

節=覺，中節=落入覺知。此時喜怒哀樂發作者清清楚楚地知道這情緒是我自己的事，並不是對方的錯，沒有看不起對方，「情之正也」，「乖」與「戾」相反，乖=討好，戾=剝削，大致為上下級關係，情正，則無操控和被操控。

和：一起生活時協同，大家界限分明，同時彼此響應。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也」。

喜怒哀樂之未發，就有兩種，「已發」和「未發」的區別，在北宋的時候，曾經變成了一個重要的討論，這個討論在北宋時期，叫「中和」問題，這個問題的關鍵點不在於「已發」，「喜怒哀樂……發而皆中節，謂之和」。但是這個「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中」到底是什麼意思，這個討論很多。

一種討論是說，「喜、怒、哀、樂之未發」是「未嘗發」，「未嘗發」的意思是，它會發，還沒有發，也就是說，人的內心中有那麼一段時間是無喜、無怒、無哀、無樂之時，沒有情緒之時，這是一種理解。

另外一種理解是，「喜、怒、哀、樂之未發」，這個「未發」乾脆是不能發。前者是變成了心的兩個體段，人的心理狀況的兩個時段，一個時段是無喜怒的時候，另一個時段是有喜怒哀樂的時候。那麼把這個「喜、怒、哀、樂之未發」，理解成不能發的時候，這就變成了兩個層次的存在，一個層次是人的可見可感的情緒，另一個是它背後，本身不能顯現，經由情緒顯現出來的本質。因此就訓成了朱熹的性情之別。

性發為情。性本性也。