什麼是厄琉西斯密儀（Eleusinian Mysteries）？

看到這個問題是雞顆果大佬提的，感覺會是自問自答……

我就先拋個磚，獻個丑。

簡·艾倫·赫麗生在《希臘宗教研究導論》中提出，厄琉息斯秘儀最初不過是厄琉息斯地區的哈羅阿節，因為雅典人把它轉化為自己的節日，並和尊崇狄俄涅索斯的秘儀合流，此外還受到了俄耳甫斯教的影響，因此取得了比其他儀式更崇高的地位。

什麼是哈羅阿節（Haloa）？

盧奇安的《妓女的對話》中的一則評註說哈羅阿節「是雅典人的節日，它包含有一些紀念德墨忒爾、科瑞（Kore）和狄俄涅索斯的秘密祭典，時間是人們收穫葡萄、品嘗葡萄酒的時候。」尤斯塔修斯關於《伊利亞特》的評註中說「據保薩尼亞斯說，雅典人為紀念德墨忒爾和狄俄涅索斯而慶祝一個叫哈羅阿節的節日。」他還進一步提到說，每逢這個節日，雅典人就會帶著收穫的第一批果實到厄琉息斯去，在曬穀場上舉行競技活動，列隊遊行紀念波塞冬。《希臘宗教研究導論》中認為此時的波塞冬是「菲托彌諾斯（Phytalmios）」，不僅是海神而且是以植物神的身份出現的（菲托彌諾斯是波塞冬的別名之一，此外阿波羅也有這個別名）。

依據斐洛考魯斯的說法，哈羅阿節的名稱來源於人們在曬穀場上進行競技活動這一事實，並且他說這一節日的時間是在波塞冬月（十二月到一月）。筆者估計應該就在冬至前後，因為《希臘宗教研究導論》中指出這一時間原本並不適合打穀曬穀和其他戶外運動，應該是受狄俄涅索斯崇拜的影響導致節日的日期發生了改變。

狄摩西尼的著作中提到說，在哈羅阿節是由女祭司奉獻祭品，而且祭品必須是無血的非動物祭品。盧奇安的《妓女的對話》中的另一則評註則認為哈羅阿節是為了紀念把葡萄引進阿提卡的伊卡里俄斯，不過筆者認為這和紀念狄俄涅索斯沒什麼兩樣，這則評註中還說到，婦女們單獨慶祝哈羅阿節這個節日，女祭司會手拿兩種性別的神聖象徵，偷偷地對在場的婦女說一些不能大聲說的話，婦女們也會說一些在男性看來不得體的俏皮話。整個節日的高潮似乎是一場宴席，宴席上會擺滿葡萄酒和地裏海里產出的各種各樣的食物，但是除去石榴、蘋果、各種家禽、蛋、紅鯔魚、幼鱒、螯蝦和鯊魚等禁止食用的食物。宴桌上還會擺放做成性別標誌形狀的糕點。執政官們準備好筵席後就請婦女們入席，他們則退到外面，向在場的來訪者宣布，「溫柔的食物」是由厄琉息斯人發現的，而他們將和所有人分享這些食物。「這個節日被稱作哈羅阿節，因為葡萄——狄俄涅索斯的果實——的成長被叫做阿羅埃（Aloai）」

這裡的食物禁忌和厄琉息斯秘儀是相近的，珀斐里在《論戒食肉類》中提到說：「厄琉息斯的公告要求人們不得吃禽肉、魚、豆類、石榴和蘋果，誰要是吃了這些屬於污穢的食物，誰就像接觸了坐月子的婦女和死屍一樣倒霉。」

厄琉息斯秘密祭典的內容

《希臘宗教研究導論》中依據一個聲稱其中的規定都是依照古代傳統行事的羅馬帝國時期的碑文指出，厄琉息斯秘密祭典是在波德洛米亞月的第十三天開始的，這一天雅典的十八歲到二十歲的男青年中的「科斯墨忒爾（Kosmeter）」（我沒有查到這個詞的意思，我猜想可能指的是十八歲到二十歲的父母俱在的男青年）要穿著傳統服裝到厄琉息斯去，並在第二天把聖物送到雅典衛城下的厄琉息斯神廟（Eleusinion），並且在第十九天還要由他們負責把聖物送回厄琉息斯。

在波德洛米亞月的第十五天要舉行入會儀式。由祭司宣讀的公告規定，禁止雙手污穢的人和吐字不清的人參加入會儀式。

在波德洛米亞月的第十六天要舉行一個極其重要的儀式，這個儀式的內涵是「驅逐、凈化」。這一天被稱作「到海邊去，你們這些祭徒」，這名稱是由凈禮前人們的呼喊得來的。在這一天每一個秘密祭典的參與者都要趕著一隻小豬到六英里之外的海邊去，和小豬一起沐浴。《希臘宗教研究導論》中認為這小豬就是一種「法耳瑪科斯」，即污穢、邪惡等的一種載體，將「法耳瑪科斯」從城中趕出，在海水中沐浴，就是一種「驅逐、凈化」的儀式。據推測這一天可能還有別的凈化儀式，比如抱著孩子通過火堆，以及模擬性質的打仗或投擲石頭。

關於第十六天的時間的確定，《希臘宗教研究導論》中引用了波利艾努斯的記載，說卡布里亞斯在波德洛米亞月的第十六天在納克索斯島贏得了海戰。他覺得這一天是打仗的吉日，因為這也是秘密大祭典的日子之一。地米斯托克利在薩拉米斯戰勝波斯人也是在這一天。地米斯托克利在勝利時和部下一起高呼「伊阿科斯」，卡布里亞斯和他的部隊喊的則是「到海邊去，你們這些祭徒」。這二者都是厄琉息斯秘儀中的呼告。此外，普魯塔克在《論雅典的光榮》中也提到卡布里亞斯是在月圓之夜取得的勝利。

在波德洛米亞月的第十七天和第十八天要舉行厄比多利亞儀式，為的是紀念醫神阿斯克勒庇俄斯和他的女兒許癸厄亞來到雅典，祭徒們會組成隊列前往厄琉息斯神廟，會有一個大規模的獻祭儀式和徹夜的宴會。不過《希臘宗教研究導論》中認為這一儀式是後期增添上去的，雅典人對阿斯克勒庇俄斯的崇拜是公元前421年才正式開始的，據說引入者是著名的索福克勒斯。

波德洛米亞月的第十九天，祭徒們排成隊列從凱拉米克斯出發護送聖物前往厄琉息斯，在路上會搖動被稱為Bacchoi的樹枝，並且會在途中某一點大聲講下流話，以紀念傳說中那位講下流笑話逗笑因尋找女兒珀耳塞福涅而憂愁的德墨忒爾的老婦人。遊行的隊伍也會高喊「íakch", O íakche!」的口號，源於可能是狄俄涅索斯的別稱的伊阿科斯。到達厄琉息斯後會有一個整晚的守夜活動（據信還包括齋戒），據說是為了紀念德墨忒爾尋找珀耳塞福涅，其中某一時刻時刻會分發被認為由大麥和薄荷製成的飲料「kykeon」，這有可能是一種宗教致幻劑。

波德洛米亞月的第二十到第二十一天，祭徒們會進入厄琉息斯的泰勒斯台里昂神廟（Telesterion），這個大廳中間有一個「宮殿」（Anaktoron），是一個只有主祭司才能進入的小型石質建築，裡面存放著得墨忒耳的聖物。此階段是儀式中最神秘的部分，所有參與者都被告誡不能泄露任何儀式細節，甚至都不能提及這個儀式，違反者的代價是死。在進入神廟前祭徒們會背誦「我已經齋戒，我喝了kykeon，我從箱子里拿了東西，我把它放到了籃子里，我又把它從籃子放回箱子里。」這裡被拿來拿去的東西大概就是聖物。此外在神廟裡還會獻上「初果（pelanos）」，《希臘宗教研究導論》中認為這是一種用收穫的第一批果實製成的用來獻祭的半流體的混合物。人們普遍認為在泰勒斯台里昂神廟的儀式包括三個要素：「dromena」，一個戲劇性重演的得墨忒耳/珀耳塞福涅神話；「deiknumena」，陳列聖物，其中導師發揮了重要的作用；「legomena 」，伴隨著對聖物的陳列進行的導師的教導。

於儀式的這個高潮有兩派理論，有人認為祭司會將神聖夜晚的秘密展露給參與者，其中包括火焰代表的死後生活，以及一些聖物；另一些人認為這些內容過分蒼白，無法解釋這個教派長盛不衰的原因。他們認為這個經驗肯定是一種源於內在的，由「kykeon」所含致幻物質所激起的超凡感受。

在這之後是「Pannychis」：盡情的徹夜舞蹈和歡宴。舞蹈都在拉里安田野（Rharian Field）里進行，據稱這是莊稼最早生長的地方。人們還在半夜或是第二天凌晨宰殺一頭公牛作為祭品，這一獻祭的對象很可能是狄俄涅索斯或者波塞冬。波德洛米亞月的第二十二天，祭徒從特殊的容器（Plemochoae）中傾倒祭酒（Libation）以祭奠亡者。

波德洛米亞月的第二十三天儀式結束，所有人歸還原籍。

厄琉息斯秘儀中的俄耳甫斯教因素

筆者以為《希臘宗教研究導論》在這一節的論證很有問題，簡·艾倫·赫麗生試圖證明厄琉息斯秘儀和俄耳甫斯教的秘密祭典中都有「利克諾福利亞」和「神聖婚禮」這兩種儀式。但是她並沒能證明利克諾福利亞和神聖婚禮是來源於俄耳甫斯教的，倒不如說，她證明了這些本身就是狄俄涅索斯崇拜的一部分，而且起源於更為原始的地母神崇拜。也就是說《希臘宗教研究導論》中並沒有給出可靠的證據證明厄琉息斯秘儀是在受到俄耳甫斯教的影響之後才出現的利克諾福利亞和神聖婚禮。所以這一節就略去不談吧。

什麼是利克諾福利亞？

利克諾福利亞（Liknophoria），即「手持利克農（Liknon ）」。所謂利克農，簡單來說，就是一種藤條編織的簸箕樣的東西，其最早的功能是一種農具，是用來揚谷的。後來也兼具籃子的作用，用來放置和搬運收穫物，再然後又演變成了放置嬰兒的搖籃。

在維吉爾的《農事詩》的第一卷中提到了「伊阿科斯的神秘扇子」，而塞爾維烏斯的注釋中，則有如下一段話：

伊阿科斯的神秘扇子其實是打穀場上的篩子，他（維吉爾）把它稱作伊阿科斯的神秘扇子，因為酒神利柏耳（Liber）的儀式和靈魂的凈化有關，人在接受它的神秘儀式之後得到凈化，猶如小麥被扇子凈化一樣，正是由於這樣，人們才傳說，在奧西里斯被堤豐肢解之後，伊西斯把奧西里斯的四肢收攏到一起，放在一個篩子上，因為利柏耳和奧西里斯是同一個人。因此，他也被稱作利柏耳，因為他解放人的靈魂。據俄耳甫斯說，被巨人（此處應指泰坦）撕成碎片的就是他。還有人說，希臘人把利柏耳叫做利克尼特斯。此外，他們還把扇子稱作利克農，據說他從母體生下來之後便立即被放在利克農上面。另外一些人在解釋它為什麼「神秘」時說，扇子是一種用柳條編織而成的用具，正因為它很大，所以農民常常用它來堆放第一批果實，然後將這些果實獻給利柏耳和利柏拉（Libera）。這就是它被稱為「神秘」的緣故。

塞爾維烏斯這段注釋寫得非常好，以至於沒有多少能補充的了。利克農用於分離麥子和麥殼亦即「凈化」麥子使得它和「凈化」產生了聯繫，用來呈放和搬運用於供奉的第一批果實使得它和「豐產」以及「獻祭」產生了聯繫，作為小孩子的搖籃，作為傳說中盛放奧西里斯的屍塊和新生的利克尼特斯（這是狄俄涅索斯的一個別名）的利克農，又和「新生」與「再生」聯繫在一起。也正因為如此，如哈波克拉提恩所說，利克農「可以用於一切啟蒙儀式、一切獻祭儀式」。

利克農，尤其是裝滿果實，有時還裝有一個男性的象徵（可能是無花果木製成的男性生殖器）的利克農，是秘密儀式中經常會出現的一個聖物，除去搬運和進獻初果之外，利克農還會用於秘儀的入會儀式，新加入的祭徒會被蒙上眼睛，因為未被凈化的他還不能直視聖物，此時祭司會拿著利克農放到祭徒的頭上，在這個過程結束以後，被凈化的祭徒就會完全被秘儀所接納。

正如上文所述，沒有證據表明利克諾福利亞是發源於俄耳甫斯教的儀式，相反從它的屬性上看，很有可能是多數崇拜狄俄涅索斯乃至德墨忒爾的秘密儀式所共有的一個儀式。《希臘宗教研究導論》通過一些壁畫和瓶畫說明了包含厄琉息斯秘儀在內的一些秘密儀式中有利克農的出現，但這並不能說明這是一個「俄耳甫斯教的因素」。

神聖婚禮與聖子誕生

《駁異教邪說》中，作者引用一個納賽涅人（Naassenes）的話說，弗里吉亞人堅持認為神是「剛剛收穫的一粒小麥」，接下來他說：

雅典人在厄琉息斯舉行啟蒙儀式時也仿照弗里吉亞人的做法，即向即將成為祭徒的人展示儀式上最具威力、最神秘的東西：在沉默中收穫的一顆小麥。雅典人把這顆小麥看成是偉大而完美的光芒，它來自無形的東西。儀式由大祭司主持，他不像阿提斯（指他沒有被物理閹割），但人們通過芹葉鉤吻（毒參）使他成了一個閹人，他由此棄絕了人的一切肉慾，到了夜晚，在厄琉息斯，在大火的映照下，那個偉大得無法言表的儀式就由他主持，他要高喊「神聖的布里摩（Brimo）生下了神聖的孩子布里摩斯（Brimos）。」也就是說，威力強大的女神生下了威力強大的聖子。他（那個納賽涅人）說，這種來自天上的聖潔的誕生是神聖的，這樣誕生的神具有巨大的威力。

《希臘宗教研究導論》中認為，聖子誕生的儀式，不過是收穫果實的儀式的擬人化。而這一段描述事實上是人們在儀式上再現了作為嬰兒和果實的利克尼特斯的誕生，正如上文所述，利克尼特斯「從母體生下來之後便立即被放在利克農上面」。

關於布里摩和布里摩斯，雖然有觀點認為指的是德墨忒爾和財神普路托斯，不過在呂哥弗隆的《亞歷山德拉（Alexandra）》中有如下一段話：

母親，可憐的母親，你的名聲

不會不為人所知，因為珀耳塞斯的女兒——

有著三副面孔的布里摩會讓你當她的隨從，

到了晚上，她會用可怕的聲音把男人嚇走，

就像在那種不點火把的祭拜儀式上，

斯特瑞蒙舉著她的塑像，

費賴那可怕的女神不會饒恕她。

從「珀耳塞斯的女兒」和「有著三副面孔」不難看出這裡布里摩指的是赫卡忒，依照《希臘宗教研究導論》的觀點，赫卡忒是色薩利的冥府女神，是色薩利的科瑞。不管怎樣，在秘儀的場合下，嚴格區分珀耳塞福涅（科瑞）、赫卡忒和德墨忒爾是沒有意義的。從「科瑞」（意為少女）這個珀耳塞福涅的別稱看，珀耳塞福涅不過是還是處女神的德墨忒爾罷了，當她成為母神的時候，她的名稱就是德墨忒爾。換言之，布里摩和布里摩斯就是母神和聖子，至於他們怎麼被稱呼是無關緊要的。

至於神聖婚禮，只有阿斯忒里俄斯在《殉教者頌》中提到厄琉息斯秘儀時說「大祭司和女祭司不是走進黑暗裡，兩個人在那裡單獨進行神聖的接觸嗎？」似乎說明了厄琉息斯秘儀中存在神聖婚禮。這種純粹模擬性質的婚禮，是母神崇拜和狄俄涅索斯崇拜中常見的組成部分，神聖婚禮可能是大祭司與女祭司之間的模擬性質的婚禮，也可能是女祭司和「狄俄涅索斯」之間的純粹象徵性的婚禮。從神聖婚禮到聖子誕生的整個過程都被神秘化，其本質仍然是對「聖子」（不管他被稱作匝格瑞俄斯。狄俄涅索斯、利克尼特斯、利柏耳還是布里摩斯）誕生的過程進行模擬的一種儀式。

色雷斯與厄琉息斯

色雷斯與厄琉息斯的聯繫要追溯到神話之中，我們知道俄耳甫斯在神話中就是一個色雷斯人。但是這裡要講的不是俄耳甫斯，而是歐摩爾波斯。傳說中他是波塞冬之子，色雷斯的國王，和厄琉息斯聯手與雅典開戰，歐摩爾波斯與當時的厄琉息斯國王刻琉斯被認為是厄琉息斯秘儀最早的祭司。神話看上去也許是虛無縹緲的，但是歐摩爾波斯族人（Eumolpidae ）卻確確實實作為祭司活躍在厄琉息斯。在索福克勒斯的悲劇《俄狄浦斯王》中有如下片段：

啊，到那裡去，

到海邊去，那裡有

熊熊的火光，

那些神聖的人在為凡人舉行可怕的儀式，

歐摩爾波斯族人把那金色的鑰匙

放在了凡人的嘴唇上。

或許戲劇也並不是一個足夠有力的證據。不過沒關係，在伊索克拉底的《論希臘人團結起來抗擊波斯》中也有一段：

在舉行入密教的儀式的時候，歐摩爾庇代（Eumolpidae的音譯）和刻律刻斯也由於我們憎恨波斯人而警告其他的蠻子，就象警告殺人犯一樣，叫他們不得參加這神聖的儀式。

在上面提到的《俄狄浦斯王》的片段的評註中，評註者提出了一個有趣的問題：「儀式究竟為什麼由歐摩爾波斯族人來主持？要知道他們可是外來人。」雅典人似乎並不樂於承認傳說中的厄琉息斯秘儀的確立者之一，如今厄琉息斯祭司的祖先歐摩爾波斯是個色雷斯人。伊斯特羅斯在《無序之物（Things out of Order）》中提出歐摩爾波斯並不是色雷斯人而是厄琉息斯本地英雄特里普托勒摩斯的女兒得俄珀（Deiope）的兒子。阿刻西多羅斯（Akesidorus）則說創立厄琉息斯秘儀的是歐摩爾波斯家族的第五代子孫。（筆者註：以上內容引自《希臘宗教研究導論》，比較奇怪的是我查不到這裡提到的伊斯特羅斯和阿刻西多羅斯是什麼人。）《希臘宗教研究導論》中指出，歐摩爾波斯族人是色雷斯人，而雅典人並不喜歡色雷斯人，所以雅典人把這個令人不快的事實納入到他們的「秩序」當中。為此，他們有兩個選擇，一是為他們尋找在本地的祖先，所以在上述的第一種說法里他們成了本地英雄特里普托勒摩斯的後裔；二是把他們的祖先推到遙遠的體面的過去，「這是一種保險的做法，沒有幾個人清楚五代之前發生了什麼事。」

《希臘宗教研究導論》認為，色雷斯和厄琉息斯與雅典之間的戰爭是確實存在的，戰爭的結果如傳說中所描述的那樣是兩敗俱傷，「雅典最終在政治上取得了主導地位，而厄琉息斯由於接受了歐摩爾波斯帶來的儀式，因此取得了宗教上的霸權。」不過筆者覺得這個推斷並不十分可靠，從《希臘宗教研究導論》後文的內容看，簡·艾倫·赫麗生似乎認為存在一條發源於埃及經克里特到薩莫色雷斯再到色雷斯再從色雷斯南下到厄琉息斯的秘儀傳播路線，這種推論實在是缺乏確鑿的證據，姑且置之弗論（多嘴一句，雖然這種推論並不十分可靠，但是筆者認為這比策勒爾《古希臘哲學史綱》里提出的「（禁慾、得救和轉生等觀念）源於印度（吠陀信仰）、經波斯（祆教）、再經色雷斯（狄奧尼索斯信仰），最終進入希臘本土」的觀點要靠譜多了）。

特里普托勒摩斯

待更新

《希臘宗教研究導論》在厄琉息斯農慶中的俄耳甫斯教因素一章下面分了好幾節，分別討論了什麼是伊阿科斯、厄琉息斯秘儀中的利克諾福利亞、厄琉息斯秘儀中的神聖婚禮和聖子誕生儀式、色薩利地區對厄琉息斯秘儀的影響、色雷斯地區對厄琉息斯秘儀的影響、德爾菲地區對厄琉息斯秘儀的影響、克里特地區對厄琉息斯秘儀的影響、狄俄涅索斯的戲劇與厄琉息斯的聯繫。光看都覺得特別繁雜，而且筆者覺得有些內容並不十分可靠和必要，簡·艾倫·赫麗生不斷地提到其他地區的一些崇拜德墨忒爾、珀耳塞福涅和狄俄涅索斯的儀式，但是並不能充分說明它們和厄琉息斯秘儀的聯繫。所以筆者也不是很明確還應該更新什麼，看著寫吧。

參考資料：

《希臘宗教研究導論》

維基百科