馬克思主義的真正精髓是什麼？

01-23

作為理工男，完全無法理解哲學知識，能否簡明易懂地說明一下。謝謝。

馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底就是一句話：造反有理。幾千年來總是說，壓迫有理，剝削有理，造反無理。自從馬克思主義出來，就把這箇舊案徹底翻過來了。這是一個大功勞。這個道理是無產階級從鬥爭中得來的，而馬克思做了結論。根據這個道理，於是就反抗，就鬥爭，就干社會主義。

——毛澤東

手機默寫出來的。這段話從14歲起銘記在心。

在這個問題上，不同的學派間歷來存在爭議，我個人比較贊同雷蒙.阿隆的解釋：

馬克思並不像科斯塔.阿克塞洛斯所說的那樣是一位技術哲學家，也不是其他人所認為的主張異化的哲學家。他首先是一位社會學家和資本主義制度的經濟學家。他對這一制度，對人類的命運所感到的變化都有一套理論。他是他稱之為資本主義的社會學-經濟學家。

《Economic and philosophic manuscripts of 1844》及其衍生的一系列問題是一部分西方馬克思研究者的核心問題，但未必是馬克思的核心問題。

我堅持認為馬克思首先是《資本論》的作者，因為這一普通的見地今天已受到過於聰明的人的懷疑。馬克思的目的是分析資本主義的作用並預測它的演變。因此，毫無疑問，在他眼裡他首先是《資本論》的作者。
馬克思對歷史的變化有一種哲學的看法。他賦予資本主義的矛盾以一種哲學的意義是可能的，甚至是極為可能的。但是馬克思所做的科學努力的基本點則是科學地揭示資本主義制度的演變，在他看來這是不可避免的。
使《資本論》得不到應有的地位或只用幾頁篇幅就能概述《資本論》的任何說法都是違反馬克思本人的想法和意願的。
人們都有自由，認為一個偉大的思想家也會搞錯，它的主要作品是他不屑發表的。但是必須對自己的才幹十分自信方能比偉大的作者更了解作者本人。如果對自己的才幹不太有把握，那麼最好還是像作者自己理解自己那樣理解作者，把《資本論》而不是把《經濟學-哲學手稿》置於馬克思主義的中心地位。因為《經濟學-哲學手稿》是這位年輕人在了解黑格爾甚於資本主義的那個時期里，對黑格爾和資本主義尚在思辨過程中寫下的，尚未定型的、既可以說是質量平平也可以說是才氣橫溢的草稿。

（引文來自《社會學主要思潮》，雷蒙.阿隆，上海譯文出版社）

考慮到20世紀中期法國左派的學術研究情狀，雷蒙.阿隆的評論似有所指。

另外，在英國的馬克思研究者戴維·麥克萊倫的《Thoughts of Karl Marx》（中譯本作《馬克思思想導論》）一書中，列出的馬克思的重要問題包括異化、歷史唯物主義、辯證法、意識形態、勞動、階級、政黨、國家、革命以及未來共產主義社會，基本上包括了當代馬克思研究關注的大多數重要問題。

馬克思的真正精髓是：公有制是人類最美好的制度。

馬克思主義精髓有三：

（1）馬克思主義是科學，是工業革命之後唯一的、真正的社會歷史科學。用我們熟知的話說：實踐是檢驗真理的唯一標準。

（2）社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程：生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築。

（3）馬克思主義千言萬語，歸結為一句話：造反有理。——毛澤東

對立統一、量變質變、否定之否定

馬克思的歷史唯物論、剩餘價值論等一切的一切，都是從這三條基礎延伸出來的。

馬克思主義哲學心法

轉自原帖馬克思主義哲學心法_shaolinpai吧

一、對哲學基本問題的透徹理解

此為學習哲學的第一個問題，也是最後一個問題，更準確的說是唯一的問題——「我是阿爾法，我是奧米伽，我是一切」，「天上天下，唯我獨尊」。

哲學基本問題，一言以蔽之，就是宇宙的本源問題，也就是宇宙的終極根據問題。此問題自我展開為三位一體的、三個互具互攝的環節和層次，不妨從俗，依次稱為本體論層次、認識論層次和方法論層次。所謂本體論層次，就是宇宙的終極實性究竟為何；所謂認識論層次，就是主體是否可如實覺悟此終極實性；所謂方法論層次，就是主體如何實證此終極實性。由第一個層次，世間一切哲學分流為一元論、二元論和多元論，通常所謂唯物主義與唯心主義雲者，皆一元論也；由第二個層次，世間一切哲學分流為可知論和不可知論；由第三個層次，世間一切哲學分流為辯證法和形而上學兩大方法論體系；三個層次各自又無窮化生，並相互融攝，於是生出世間千宗萬派乃至於無窮無盡、無量無邊的哲學樣態，又以不同的哲學流派為根源，衍生出無窮複雜、無限多樣的世間一切學問。此一問題是化生一切問題、含攝一切問題的終極問題，也是一切哲學的唯一問題，任何哲學絕不可能研究、也絕對不存在第二個問題，乃至於絕對不存在第三、第四等任何問題，因為一切其餘問題皆包含在此一問題之中，皆由此終極問題派生，皆為此終極問題之一個方面，皆為此終極問題之化身，此終極問題猶如佛學所說的「一真法界」，本身就是一個包羅萬象的大宇宙，所有哲學流派之間、所有由哲學衍生出來的所有學問之間皆互相具有、互相通達、緣起無盡，由任何一個哲學流派或任何一門學問都可進入一切哲學或一切學問之中，任何一個哲學流派或任何一門學問皆以自己特定的方式包含著、反映著一切哲學和一切學問，「一切即一，一即一切」。此問題無限展開，可含納整個宇宙，收則可置於掌中，收放自如。當然，如果我們究竟、徹底覺悟了真理之完備實性，則會徹底明了，其實此一問題也不存在——這一問題本來就不存在，「本來無事」，本來就無問題，本來無無明，亦無無明盡。

二、對「物質」範疇的真正理解

雖然學習馬克思主義哲學的所有人早就背誦、熟悉了「物質」之定義，而實則幾乎並無人理解其真諦也，所謂終生談道不見道是也，難怪當年列寧感嘆：自從馬克思主義誕生之後，沒有幾個馬克思主義者是真正理解馬克思的。實際上，「物質」範疇是哲學上最深邃、最難理解的一個範疇，只有達到哲學的究竟境界方始領悟其實性。此範疇一般以列寧之定義為準，故以此而詳細解說之。列寧原文最關鍵的是：「物質是標誌客觀實在的哲學範疇」，也就是說，最關鍵的不是物質範疇，而是物質範疇所標誌的物質的本性，也即客觀實在性。何為「客觀實在性」？「這種客觀實在性是不以人的意志為轉移的」，也就是與人是否認識此本性、認識到什麼程度無關，也就是物質的本性其存在與認識無關，這與佛祖說的一切眾生之佛性無論眾生是否覺悟、覺悟到什麼程度皆永恆不變、永遠真實、不生不滅完全一樣，「如來實性常住故不般涅盤」也，所以佛法最真實的「常樂我凈」首先就是「常」，也就是永恆。再深入闡發，就是：物質的本性其存在只能是因為其自身，物質之本性不受任何東西決定或影響，此本性乃物質本來固有，且其本性絕對不變——恩格斯曾經在《自然辯證法》中明確揭示出馬克思主義哲學有關物質本性的最深刻的核心思想「物質在它的一切變化中是永遠同一的，它的任何一個屬性都永遠不會喪失」，「物質的任何有限的存在方式都是暫時的，除了永恆變化、永恆運動的物質以及物質變化和運動的規律之外，再也沒有永恆的東西」，也就是說，只有物質本源是永恆的，一切現象皆為此本源所生起、所變現，一切現象本身並無自性，是生滅無常的，宇宙、法界永無另一個自存的實體生出——因為那個自存的實體「唯我獨尊」，至高無上，永恆存在，本性絕對不變，這與大乘空宗所言「緣起性空」和有宗所講「依他起性」之義理完全一致；就透徹意義而言，宇宙一切現象隨起隨滅而物質本性永恆不變，此可對應於華嚴宗之法界緣起也，法界體性不生不滅而緣起無盡，這就是馬克思主義哲學物質觀的實質所在，所以，馬克思主義哲學最深刻、最根本的原理不是世界的物質統一性原理——這只是表象，而是有關此物質統一性之本性的物質不滅原理、物質本性永恆原理、物質本性永恆而無窮化生一切現象原理。所以，馬克思主義哲學所講的辯證法決不只是：整個世界的一切都在運動變化，凡有生必有死。如此，則一切最終都如夢幻、泡影，如此，學習哲學的最終結果就是竹籃打水——一場空，如此，辯證法、哲學本身也是虛無主義，學習辯證法的最終結果就是走向虛妄，如此，學習哲學就走向了其反面，因為我們學習哲學的目的肯定是為了真實而不是為了虛妄。事實上，現在的馬克思主義哲學教材上所謂的馬克思主義哲學其實大多都是當年馬克思和恩格斯所反對、所批判、所超越的東西，正好與馬克思當年的思想相反，馬克思在天之靈實在難安也。真正的辯證法是永恆、變化體用一如的境界，即佛學了義經所言生死涅盤不二的境界，六祖慧能大師得到衣缽之時「明心見性」的境界：「何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法」，也即上面恩格斯《自然辯證法》中那句話所揭示的境界。

恩格斯解釋物質範疇曰：物質是不可見的。唯然，善哉，恩格斯可謂真解物質本性者也——有人會說，我就不明白了：列寧不是說物質是客觀實在性嗎，怎麼恩格斯說物質不可見呢，客觀實在的東西怎麼不可見？凡有此疑問者皆不明物質之本性也，凡有此疑問者皆將「物質」簡單等同為「物體」也。物質者，馬克思主義哲學立論之本也，物質之於馬克思主義哲學，猶如佛性、真如之於佛學，物質乃宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性也，你可見世間之有形有相之物體，然任何物體皆非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性也：石頭非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；樹木非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；太陽非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；地球非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；原子非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；夸克非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；你非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；我非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性；他非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性???可以說，即使你遍觀三界，上窮碧落下黃泉，窮舉宇宙間一切物體，皆非宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性，皆非「物質」也，宇宙之終極根源、宇宙一切之普遍本性超越任何一個、一種物體，故你所能見之一切物體、萬象、萬法皆非那個真實的「物質」，猶如《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」也。然而物質、宇宙之終極本源、宇宙一切之普遍本性果永不可見乎？非也，在相之有限境界、執迷於相之有限境界當然不可見，然超越相之有限境界、與物質本性完全契合則可見，即《金剛經》所說「若見諸相非相，即見如來」也，此時你把它叫做物質也好，叫做真如也罷，叫做道，叫做梵，叫做絕對精神，叫做上帝，乃至於叫做狗屁，或者什麼也不叫都無妨，如此境界，全體真實，完美無缺，一切事物、一切眾生皆本來具足本性之一切本體妙用，所謂當相即道也，個個圓成也，「山還是山，水還是水」也，「一花一世界、一葉一如來」也。

三、對馬克思主義哲學核心範疇之間本質關係的透徹理解和把握

馬克思主義哲學的核心範疇包括：物質、運動、時間、空間、普遍聯繫、永恆發展以及三大基本規律：對立統一規律、否定之否定規律和質量互變規律。馬克思主義哲學就以這些核心範疇來解釋宇宙中萬事萬物存在、發展和為什麼如此存在、發展的根源。根據現代科學與哲學的發展，可以再加上「信息」這一範疇來完善之。於是乎，由各核心範疇所組成的馬克思主義哲學的整體構成如下：

物質、運動[亦可說能量]、信息構成馬克思主義哲學體、用、相三位一體的系統性整體：物質為體，為一切事物之終極根源、絕對根據，故可稱體大；能量為用，物質本體以此而化生出萬物、化身為萬物[也就是黑格爾所說的「絕對的否定性」，佛學所言「緣起無盡」]，故可稱用大；信息為相，物質本體所化生出的、所化身的萬物即物質之相，故可稱相大。能量重在動，信息重在靜，動靜一體即為物質本源。

物質本源所化生出來的一切事物之無限總體構成宇宙，即佛學所言「法界」也，而時間和空間就是宇宙[也就是物質本體]自我度量、自我展示的兩個基本維度，其中，時間為宇宙縱向的自我展示，空間是宇宙橫向的自我展示。宇宙以時間縱向展示出來，如果從萬物的尺度中看，即為一切事物新陳代謝、推陳出新的永恆發展過程；宇宙以空間橫向展示出來，如果從萬物的尺度中看，即為一切事物的普遍聯繫；宇宙就是在物質本源的永恆發展和普遍聯繫中形成的縱橫交織、動靜一體的立體網路之無限總體。

物質本性永恆而其相用無窮，所以永恆發展的真諦從現象上說是萬事萬物不斷的更新，而從本源上說則是物質本源無窮的生髮、展開自己；普遍聯繫的實質從現象上說是萬事萬物都在相互作用，而從本源上說是物質本源自我展開、自我實現之一切相；所以物質本源與永恆發展和普遍聯繫又構成體、用、相三位一體的整體。

物質本源在自我展開為一切事物的過程中所遵循的法則就是規律，物質自本自根，故規律乃物質本源自身所固有，由此從根本上杜絕一切神創論之可能，猶佛學所言：世間萬物，都無作者。

三大規律各有側重，互為補充，亦互相含攝，而以對立統一規律為其性體，質量互變規律和否定之否定規律為其相用：物質本源自我二元分裂，就是一切對立之根源，物質在自我分裂中永遠保持自身本性不變，即所謂的宇宙統一性，物質不滅；同時對立統一規律作為核心與本性貫穿到其餘兩大基本規律之中，因為就靜態、就其相來看，質與量是對立的雙方，而統一於度，肯定與否定是對立的雙方，而統一於否定之否定；就動態、就其用來看，質量互變規律以漸進和飛躍兩種對立運動形式的統一揭示出物質的自我轉換和自我發展，否定之否定規律則以曲折和前進兩種對立運動形式的統一揭示出物質的自我超越和自我回歸。所以三大規律又構成物質自身體、用、相三位一體的整體，而以物質本源的永恆性（統一性）、物質本性的自身保持（度）、物質本性的真正實現（否定之否定）為根本。

只要將以上所有核心範疇融會貫通、神而明之，「運用之妙，存乎一心」，則舉凡馬克思主義哲學的一切其餘範疇、概念皆可一網打盡，無所不通。這個精純混成的整體就是馬克思主義哲學乃至馬克思主義體系的根本組織原則和「心法」，所謂政治經濟學、科學社會主義雲者全都是它的具體運用，無論馬克思主義各組成部分的具體內涵如何千變萬化，其終極之道純粹至一，永恆不變。

四、馬克思主義哲學到底是什麼境界

馬克思主義哲學是大乘境界的學問，不以自了、自我解放為目的，而以追求「全人類的共同解放」為終極目標，馬克思主義哲學的崇高境界在下面一句話中得到最為典範的表達：「無產階級只有解放全人類才能真正解放自己」，對比佛學，其以解放一切眾生為終極目的，而對「解放」的真諦的理解——「無產階級只有解放全人類才能真正解放自己」，正如地藏王菩薩之宏願：眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。如此，可曰：馬克思主義哲學是立於人類本位上的大乘佛學，馬克思者，與釋迦牟尼、老子、孔子、蘇格拉底、耶穌等一樣，聖哲也。

提到馬克思主義，很多人立即想到階級鬥爭，想到資本論，想到公有制，然而馬克思主義的精髓究竟是什麼？為什麼馬克思主義的創世實踐在世界各地失敗而唯獨在中國成功？為什麼馬克思主義與中國革命的具體實踐結合會產生毛澤東思想？

個人以為，馬克思主義的精髓用六個字概括，是按照規律做事；說得全面些，是按照事物的發展變化規律做事；再說得全面些，是通過學習、思考、實踐、感悟，發現和認識事物的本來面目，及其發展變化的規律，然後進一步去學思踐悟。

那麼，開頭的三個問題就簡單了，馬克思主義可以和中國革命的具體實踐相結合，正是因為馬克思主義與中國傳統文化的精髓是一致的，就是按照規律做事，是格物致知，知行合一，學思踐悟，是用勞動去認識和改造世界，不斷推動世界大同，實現人的全面發展，創造人類理想社會。

從這個角度來看，馬克思主義與中國實踐結合產生毛澤東思想，這個過程是符合馬克思主義的，如果有誰能根據馬克思主義，以發展的觀點預測到這些，也毫不奇怪。

毛澤東思想在繼承和發揚了馬克思主義的精髓之後，進一步將其凝練成了兩個字。哪兩個字？奮鬥！與天奮鬥，與地奮鬥，與人奮鬥！階級鬥爭是無產階級要劫富濟貧打土豪分田地奪取本不屬於自己的政治經濟文化地位嗎？不是，只是無產階級要奮鬥，要讓每個人不因與生俱來的某些特質影響他們的奮鬥，讓事物的發展變化回歸他們的本來面目，讓「民為貴，社稷次之，君為輕」的樸素理論成為現實。

越簡單的道理越正確，越殘酷的理論越真實，越平鋪直敘的表述越偉大，越接近真理的奮鬥越光榮。

唯物主義，即物質決定意識，現有存在後有意識，是因為有一杯水在桌子上，所以你看到了他，而不是你覺得有一杯水在桌子上所以他就在桌子上。

辯證法，對立統一的觀點，這一點類似道教的太極，具體到生活大概是事物有兩面性，比如塞翁失馬。

這樣解釋應該容易懂吧。。。

以上兩個只是主要的哲學觀點，還有其他方面的比如歷史政治經濟文化和社會發展規律之類的。

歷史方面是歷史唯物主義，認為歷史進步的動力是人民群眾，是生產力。

經濟方面剩餘價值理論，資本主義得到發展是因為工人乾的活多，拿的工資少。

政治……大概就是議會鬥爭，封建主義到資本主義再到社會主義，這已經被教徒們否定了……

總之馬克思主義就是提出了一個對人類社會的一攬子分析計劃，用它的思考方式可以解釋任何事。就像天主教伊斯蘭教可以用他們的理論解釋一切事情一樣。

實在不懂就把馬克思主義看成一種唯物主義的宗教行了。

答主先匿了。

看了那麼多回答，我是看不懂的，提到暴力革命論的匿名用戶我覺得說到點子上了。

其實啊，毛主席對馬克思的理解不知道比你們高到哪裡去了：

"馬克思的理論千頭萬緒，歸根結底，就一句話：造反有理！"

不得不佩服主席對馬克思主義理論的洞見，簡明，通俗，深刻！

毛對馬克思主義的理解是沒有錯的。畢竟馬克思寫資本論是的資本主義確實是野蠻生長，有其值得批判之處。馬克思要推翻它，馬克思主義政治經濟學就是圍繞這個根本問題展開的。

馬克思主義是革命的學說，不是經濟建設理論。

但是馬克思不是聖人，他並不能預見資本主義的發展，資本主義在馬克思死後直至今日依然具有強大的生命力，而共產主義輸出國已經放棄了共產主義。

如果非要簡潔成一句話的話，那就是：
Abolish the antagonism of opressing and oppressed classes
擺脫剝削、壓迫和階級鬥爭。

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「人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族以來）都是階級鬥爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間的歷史；」

比如，過去美國，地主就是剝削階級，黑人農奴就是被剝削階級

「這個階級鬥爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），」

過去奴隸主和奴隸的階級鬥爭，發展到現在資產階級和無產階級的鬥爭。雖然從古到今看上去人類誰會在進步，但本質上還是剝削與被剝削階級之間的階級鬥爭。

「如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級鬥爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來。」

如果不徹底擺脫任何剝削、壓迫以及階級鬥爭，就很可能陷入另外一個剝削與被剝削的階級關係。那人們無論生產力還是自由一直無法被解放，始終有人被剝削。

-引文自弗里德里希·恩格斯，1888年英文版《共產主義宣言》序言

作為一位機器人編程師，我覺得馬克思告訴了我們，當我們的工作全被機器人替代時，就像汽車替代馬時，所有人不是因為自己的原因而失業的時候，我們該怎麼辦

歷史唯物主義和剩餘價值學說，其中歷史唯物主義個人感覺理解起來很有意思

小論《共產主義》

馬克思筆下的共產主義是自由人的自由聯合。

我對共產主義的看法，從貨幣角度來看共產主義是貨幣發行權轉移到集體的每個人手中，從生產要素考慮是資源、技術、勞動力差異性在集體中趨於零。

馬克思筆下的共產主義是沒有國家界限的，也就是國家在共產主義時代是消融的。在我看來，當資源技術勞動力差異性趨於零的時候，個人成為經濟單元，人與人之間的聯繫使得國家消融。

所以共產主義的出發不能是以國家政權的形式出現的，所以當時馬克思革命的時候說不要有政府、不要有軍隊，這個不是說馬克思傻，而是因為馬克思比別人更了解共產主義，但是在當時確實是不可能實現的，所以這就是個悲劇。共產主義是自由人的自由聯合，當加入國家民族元素之後，就定然不是共產主義，因為不再是自由聯合了。而且共產主義的前提是自由人，如何實現人的自由，信息自由、財富或者貨幣自由是必須的，也就是所有人之間的信息交流必須是通暢自由的，再者不能有物質生活也就是貨幣的壓力。

在一個國家將所有人都囊括到共產主義的時候，共產主義就不可能實現，這是因為一個國家必然是存在各個階層的，如果利用共產主義理想將所有人組成一個整體，那就是損有餘而補不足，這個是違反人類的利己天性的，也就會導致組織內部矛盾。當將國家的上層打垮，通過均貧富將廣大中下層聯合成一個整體的時候，也就是強制聯合的時候，由於不具備信息自由或者或是財富自由，也就喪失了共產主義的本質，自由。不自由毋寧死。自由，才是共產主義的本質，信息交流的自由也就是信息共享，財富自由也就是組織中每個人都具有貨幣發行權，而且必須是自由的聯合，也就是可進可出。

所以我的看法是共產主義不是基於國家民族，全世界的共產主義也不應該而且不能只有一個，共產主義是基於自由聯合也就是必須是有共性的一群人的自由聯合；而且這群人必須是信息共享並且能夠自由鏈接整個社會的信息；再者這群人財富共享，而共享方式並不是財富集中，而是組織中的每個人都具有貨幣發行權，在當下可以理解為組織中的每個人都可以發行債券而其他人都可以認購，一旦違反信譽則被踢出該聯合。總之共產主義的實現不能是政權的建立，而只能通過一個人影響一個人的星星之火不斷傳播的方式來實現。

當下互聯網的普及給了實現的可能，有相同志向和想法的中產階層在當下是最容易自行組建各個共產主義小組織的；通過微信群或者QQ群將自己周圍有相同想法的人逐漸組織起來，每個組織成員必須在受教育程度和財富程度上極度相似才行。這類組織是為了共享信息分擔生活壓力且有共同話語的一群人的社交組織，而不是各個階層的聯合，現在依然存在各種信息交流和財富流動的巨大阻力，共產主義在較長的時間內依然是幻想。

所以這類組織是多樣化的，不同興趣的人可以發起不同的組織，可以是遊戲愛好者的組織、可以是某一大學的組織、可以是某一村落的組織，總之是由思想財富興趣有共性的某些人的小的自由聯合，然後薪火相傳不斷擴大的過程，這個過程伴隨著中國的強大、伴隨著歐亞大陸的崛起、伴隨著科技的進步、伴隨著全人類一體化的加速、伴隨著人類太空時代的步伐、伴隨著人工智慧的進化，這個擴大的過程是漫長的，這個組織必須是沒有政權和軍事意義的組織，只能是自由人的自由聯合，可進可出。

馬克思主義的精神本質，從宗教意義上來講，是徹底的敵基督主義。從師承上來講，來自尼采。

一切文本都基於對造物主的批判和對永生的否認。

不讀聖經，不知馬克思主義究竟為何物。從這個意義上來講，馬克思主義與資本主義是一夥的。

無神論，XXX教極端恐怖主義的剋星。

La théorie de la dictature du prolétariat constitue l"essence même du marxisme.

無產階級專政的理論是馬克思主義的精髓。[並不

馬克思主義的精髓在暴力革命論和剩餘價值論。

個人愚見，馬克思思想最大的特點在於以目的而非解釋的看光看待問題

我要達成一個什麼目的，為此我要怎麼看待這個問題，怎麼解釋以及怎麼做才能改變這個現狀

其餘都是當時社會熱點問題在此思路指導下的自然延伸

他想要改變，發現有些事物是改變不了的，這些是他理論中唯物的部分，即所謂規律;有些是他改變得了的，這是他理論中理想的部分，即他的目的

前者可以見他的智慧，後者可以見他的崇高

馬克思主義的立場，觀點和方法是馬克思主義的精髓。。

我認為整個馬克思主義可以用一句話概括，這就是"懶漢多可憐呀。″

我主張獎勤罰懶，懲惡揚善。