為什麼中世紀人憑邏輯相信上帝？

01-23

謝邀。這個問題知道一點點。

中世紀的人並不是憑邏輯信仰上帝，而是先信仰上帝然後用理性來解釋。信仰在先，然後理解。

坎特伯雷大主教安瑟倫（Anselm of Canterbury）有句名言，「信仰尋求理解」（faith seeking understanding, Latin: fides quaerens intellectum）。更早期的教父奧古斯丁（Augustine of Hippo）曾經說「如果你們不信，必然無法理解」。

說實話，中世紀經歷了文明大倒退，生活水平已經和地獄差不多了，加上戰爭頻繁，瘟疫橫行，再沒點精神寄託的話，人怎麼活得下去啊？

中世紀是先有信仰，即先信仰上帝，然後找理性的支持，哲學的支持。奧古斯丁的上帝之城來源是柏拉圖的洞穴說，托馬斯阿奎那的神學大全來源是亞里斯多德的自然論。上帝也可解讀為自然力，第一推動力。這便是中世紀的經院哲學。

基督早期教父前的歐利根(俄利根, Origenes, 基督神學家哲學家)比較完善的論證了基督的信仰，摘錄如下：

「福音書有它本身的論證，它比一切希臘辯證法所證實的還要神聖。這種更為神聖的方法曾被使徒稱為『聖靈和權能的顯示』；關於『聖靈』的顯示，因為有預言，尤其是那些與基督有關的一切敘述，足使所有讀者產生信仰。關於『權能』的顯示，因為有我們必須確信曾經行過的神跡與奇事；除了根據其它理由之外，還可根據下列一點，因為按照福音書教訓生活的人們中間仍有行這些事的痕迹可尋」

歐利根論證了正確的運用純粹理性，足以樹立基督徒的信仰，包括上帝。也論證了聖經不僅證明了這些本質，而且證明的更多。這論證受到了所有中世紀基督教哲學家的承認。

仍有基督行過的神跡與奇事的痕迹，是中世紀人由現實知識推論出上帝信仰的關鍵吧。聖經中的聖史與前人的信仰也當成知識作為相信上帝的邏輯基礎。現代對這些「知識」有了新的看法，但中世紀的人確實將其當做實際存在的。

另一個很重要的方面是大多信仰並不（僅僅）由知識推論而出，比如笛卡爾「我思故我在」里對人類思維的本質信仰，還有對歸納法的信仰為基礎的現代科學。