馬克思主義或共產主義是宗教嗎?

01-23

其實我覺著回答這個問題沒什麼太大意義，但是看到太多的回答太過衝動和情緒化，我覺得有必要多談一下。

首先，我反對馬前卒和江津的梅菲斯特在這個回答中的主要觀點。儘管他們的批評並非無的放矢，但是不可否認的是，他們的批評或是反思過於衝動、情緒化而非理性。而這種非理性的回答往往混淆了問題本身，並進而在人群中造成了一種對於馬克思主義和馬克思主義研究的錯誤認識。

先簡單地看一下馬前卒的充滿憤懣和壓抑的兩句話：

對那些玩馬克思文本解析，藉此獲取優越感、填補人生空虛的廢柴來說，是（宗教）。
對我，不是（宗教）

我們可以看到，馬的回答其實就是發牢騷，發怨氣。我估計是因為網上被人懟多了，心裡不爽要發泄。然而這個回答除了爽以外，基本沒什麼營養價值。而且實事求是地說，這種發怨氣的行為可能只是給他的形象進一步減分。

當然，回歸正傳，拋開各種恩怨情仇來仔細審視馬前卒的回答。我們可以看到馬前卒對於文本解讀抱有一種日常的怨念，這種怨念一方面可能源於馬前卒本人並不善於解讀馬克思文本，另一方面可能在於馬前卒忘記了一個根本問題，即馬克思文本解讀並不等於宗教文本解讀。

宗教文本解讀是不能質疑宗教文本本身的神聖性，即所謂一字不易。而馬克思主義文本解讀更多是為了勘查馬克思當時的真實思想。這其中最重要的差別表現在：一個虔誠的神父解讀聖經，他不能說聖經是錯的，他只能變著法解釋聖經為什麼是對的。而一個古代歷史學家、神話學家解讀聖經，他的目的不是解讀聖經為什麼是對的，而可能更多是從文化傳播來解釋聖經中的神話形象的形成過程。這種差別類似於宗教和宗教學的區別。同樣，當代人解讀馬克思文本，其最主要目的並不在於證明馬克思為什麼是對的，僅僅在於揭示馬克思試圖說什麼。前者是一字不易的聖經解釋學，後者僅僅是一種學術研究，而這種學術研究是非常普遍的。而這些研究的對象不僅可以是馬克思，也可以是其他社會學家、經濟學家或是其他各種歷史名人，甚至是麥當娜或是貓王這樣的娛樂明星。而之所以選擇研究馬克思，而不是研究林肯或是麥當娜，這僅僅是不同人的興趣而已。就像孟德爾研究豌豆芽也是他的興趣而已，至於有些人通過研究豌豆芽或是黃花菜獲得了某種優越感，填補了人生空白，我覺得也沒什麼不好，只要不煩人就可以了。

所以馬前卒認為專註於文本解讀是一種宗教的行為，於我而言，恰恰是持一種相反的立場。我認為只要這種文本解讀不陷入一種對文字的偶像式的崇拜，那麼這種文本解讀不管是彌補空虛也好，還是獲取優越感也罷，都算不上什麼宗教，只能說是一種個人興趣罷了。而且我認為如果真的有好好解讀馬克思主義文本的，而非出於一種政治意識形態的目的去維護某些組織團體的神聖性。深入的文本分析反而會加速對馬克思自身的偶像神話的破碎。比如馬克思的《數學手稿》和恩格斯的《自然辯證法手稿》的現世都一定程度祛除了蘇聯等國家所營造的馬克思恩格斯無所不能的神話。當然，在嚴格控制思想輿論的國家例外。

第二，讓我們仔細審視一下江津的梅菲斯特的觀點。他的觀點同樣泛情緒化。

江津的梅菲斯特的一個令人混淆性的觀點，在於他把對未來的預測和宗教鼓動簡單地等同起來。首先，我們要承認馬克思的資本主義危機論是有邏輯支撐的，是一步步推演的，根據他預設的條件進行推演，那麼資本主義必然會滅亡，這是一個一般的推演論證的工作。他假設資本家剝削工人剩餘價值，工人因此越來越窮，富人越來越富，最終資本社會因為消費不足而崩潰。這種類型的論證和預測在經濟學或是社會學裡是很常見。當然，作為一種預測模型，馬克思的預言或許並沒有兌現。但這不能因此與宗教預言劃等號。實際上不少現代經濟學家對社會的預測都出現了偏差或是嚴重的錯誤。但是我們只能說他說錯了，或是他的推理或論證是有問題的，並進而指出他的問題在哪，不能因此就說人家是跳大神

而宗教鼓動和對未來的預測的區別在於，宗教鼓動不需要藉助任何邏輯推演，也不需要任何論證解釋。他需要的就是藉助奇蹟或是神跡，比如學狐狸叫，比如在魚腹中藏紙條，或者編童謠，或者就是託夢顯聖之類的。總之，宗教鼓動利用的人們的迷信，而不是試圖從對經濟或社會現象的解釋中論證社會未來的走向。所以江津的梅菲斯特的這個類比實際上並不恰當。

當然，我們不能否認在馬克思主義者那裡存在著用老舊的模型解釋新問題的故步自封的做法，但因此將其指認為宗教行為，就顯得過於潦草，是從正確的問題追溯到錯誤的原因上了。

實際上，在我看來，馬克思主義者中很多人，比如托派，之所以會出現這種故步自封的現象，並不是因為他們帶有宗教狂熱、固執守舊這麼簡單，而是因為資本主義本身發展變化太快了。而馬克思所處時代的資本主義發展速度，可能更遠不如我們所處的時代變化得發展得更為快速——互聯網、智能手機和各種app幾乎是變魔術地出現在我們面前——而在20年前，可能誰一部大哥大或BP機就驚為天人了。

而且就算我們認識到了資本主義爆炸式發展所帶來的社會關係的光速式變化，認識到舊的方法很難適應新的社會，但因為我們受制於自身見聞的狹隘，也很難從整體上提出當下不斷湧現的新問題的解決對策。因此，對於一般人而言，也就更容易選擇退回到心裡舒適區，選擇按部就班地找老規矩辦事。這實在是一種非常正常的現象。

忍不住要吐槽某個回答，以下是原文引用：

共產主義/馬克思主義學不是宗教，但擁有邪教最典型特徵，「企圖在人間建立天國」。共產主義實際上具備亞伯拉罕宗教的一切特徵，包括救世主，終極之戰，天國降臨等等，但其實更類似邪教而不是正常宗教。

這不就是亞伯拉罕一神教組織術的特點嘛，就是針對動員底層無知群眾設計的。還扯什麼邪教/正常宗教，還有活力的基層組織都在用這套組織方法，這麼說美國選舉出的總統和各級政府領導人也是邪教頭子？

照某些答主的看法，搞現代民主政治，動員群眾時就讓政治精英們集體下鄉，給勉強能吃飽的群眾們講解高級政治理論。群眾一周半個月的時間不工作也不要緊，等還沒餓死的群眾著把自己正確的政治理論徹底摸透，他們就會自發的行動起來支持自己。應該那幾本西方的政治學經典一出，過幾年流傳開來以後，人心一變，西歐的封建王權立刻土崩瓦解，根本就不需要法國大革命和後邊的自由主義革命啊？

馬克思主義/共產主義的思想內容（目的）是一回事，進行組織動員使用的組織術（手段）又是一回事。用手段來黑目的，故意混淆兩者區別，真不知是壞還是蠢還是又壞又蠢。

道德俗士所愛好的方法，就是把反動與革命的行為混作一談。他在這方法上之所以成功，乃藉助於形式的模擬。在他看來，沙皇主義與布爾雪維克是雙生子。同樣，法西斯主義與共產主義也被發現是雙生子。他們列了一張清單，其中搜集著天主教會──尤其是耶穌會派──與布爾雪維克主義兩者的共同點。希特勒與莫索里尼則從他們這一方面也恰恰應用著同樣的方法，指出自由主義，民主主義與布爾雪維克主義只是同一罪惡的各種不同的表現。說史大林主義與托洛茨基主義在「本質上」是同一東西這個觀念，現在得了自由主義者，民主主義者，虔誠的天主教徒，唯心論者，實驗主義者與無政府主義者的共同贊成。如果史大林主義者不能參加在這一「人民陣線」中，那隻因為他們偶然太忙於消滅托洛茨基派的緣故。

此種「近似」與類似的基本特點，即在於他們完全不管各種不同流派的物質基礎，即它們的階級性質，以及以此為標記的它們的客觀的歷史作用。他們只依照著某些外表的與次要的表現，最通常的則依照著它們對這一或那一抽象原則的關係（這關係對於某一分類家具有一種特殊的專門價值），來估計與區分各種不同的流派。這樣，在羅馬教皇看來，共濟會員與達爾文主義者，馬克思主義者與無政府主義者，都是雙生子，因為他們都褻瀆神聖地否認那童貞受孕之說。在希特勒看來，自由主義與馬克思主義是雙生子，因為他們都不管甚麼「血統與榮耀」。在民主主義者看來，法西斯主義與布爾雪維克主義是雙生子，因為他們都不在普選之前低首，以及其它理由。

上面所歸為一類的派別，無疑有某種共同的特點。但事情的本質乃在於這樣的事實，即人類的進化，既不以普選，也不以「血統與榮耀」，也不以童貞受孕的獨斷教義為極限的。歷史的過程首先表示出階級鬥爭；況且，不同的階級，為了不同的目的，在某些場合，是可以應用同樣的手段的。事實上也不能不如此。從事於戰鬥的兩方軍隊，時常有多少對稱的；如果他們戰鬥方法中絕無相同之點，那他們相互間就不能予以打擊了。

假使一個無知的農民或小店的老闆，對於無產階級與資產階級間的鬥爭之來源與意義，完全不懂，只覺得他處身於兩把火之間，那他會以相等的仇恨來對待那個交戰的營壘。而所有這些民主主義的道德家是誰呢？中間階層的思想家們，已經陷入，或恐怕陷入於兩火之間。這一模型的預言家之主要的特點，就是他們之自外於偉大的歷史運動，一種硬化了的保守的智力，沾沾自喜的褊狹性，以及一種最原始的政治上的怯懦。道德家們所最希望的，就是願歷史讓他們抱著他們的小書，小雜誌，定戶，常識與道德的抄本，和平地生活著。但歷史並不讓他們生活於和平之中。它有時從左邊踢他們一腳，又時而從右邊給他們一掌。這就很顯然了──革命與反動，沙皇主義與布爾雪維克主義，共產主義與法西斯主義，史大林主義與托洛茨基主義──都是雙生子。誰如果懷疑這一點，那不妨摸摸這些道德家本人的左右兩邊，都起著對稱的頭蓋的腫塊。

——托洛茨基《我們的道德和他們的道德》

所以不是。

但根據塗爾乾的定義的宗教，宗教是一種集體表徵，那麼我們可以說共產主義在集體行動中會形成集體表象色彩的神話，而且集體表象也不能說就是宗教了，圖騰也是集體表象啊。

馬克思很明顯是反對宗教的，我們可以看到同一時代現代性的兩個先鋒，左右兩極都是反宗教的。尼采反對宗教實際上抓住了以往道德形成的一個機制，即把現實的合理化，奴隸將自身的品質普世化理想化。而由於物質匱乏而不是兩個世界的劃分，讓人們對肉體產生敵視。這一切都是現實的合理化進程。這是尼採在其時代的人中所看到並投射到歷史中去所得到的答案。而他所做的則相反，他希望的進程是理想的現實化。尼采把宗教視為「群畜的道德」，認為基督宗教腐化了偉大希臘羅馬的古典精神。馬克思則認為宗教是「人民的鴉片」，這裡面相同的邏輯是他們都希望把理想現實化，尼采走上了超人的鋼絲，馬克思則認為這裡面必須要有起碼的物質豐富和人民的民主（從馬克思繼承的古典哲學傳統那裡，這就是自為到自覺的進程。）；當然尼采認為共產主義也不過是群畜主義的一種，但是馬克思也是談到人的充分發展和自我實現的，尼采估計是沒有機會一覽《1844年經濟學哲學手稿》的。但是他們的反宗教邏輯是一致的，啟蒙主義傳統的。

很多人講馬克思主義是「宇宙真理」，那其實和宗教關係不大，而是一種意識形態了。按照馬克思的觀點來說意識形態是什麼，「意識形態是統治階級為了維持統治編織的一套文化觀念。」馬克思主義在中國不是一開始就淪為意識形態的，一開始我們講意識形態敵我鬥爭那是為了輸出革命，抵制反革命，促進國內革命。毛澤東同志講: 「馬克思主義的道理千條萬條,歸納起來,就是一句話『造反有理』！」，很顯然這根本的不同於統治的說辭。法國當代哲學家巴迪歐講:「造反有理，那並不是首先說：必須造反動派的反，而是說：人們造反對派的反，這是一個事實，這個事實是理性。這句話點破了實踐的優先性。造反並不等待它的道理，造反永遠是已經在那裡的事情，不管有什麼可能的道理。馬克思主義只是說：造反是理性，造反是主體。馬克思主義就是造反智慧的總結。為什麼寫《資本論》，多少頁細緻入微的謹嚴，智力的辛勤勞作，辯證法的卷帙浩繁直到理解力的書頁邊緣？因為只有它配得上造反的深刻智慧。」這說明馬克思不僅不是意識形態，而是解構反對意識形態的。那麼馬克思主義是怎麼變成意識形態的呢？主要還是總設計師改開之後，為了維護前三十年和後三十年的連續性，爭取國家道統，改造出來了一個「中國特色的馬克思主義」的意識形態話語。這個東西其實是不好糊弄人的，因為無產階級的主體已經缺失了，那麼有人拿著《資本論》到工棚組織革命怎麼辦？如巴迪歐所說馬克思主義毛主義是造反的理論，都根本的不適合意識形態需要，所以中國的國家主義漸漸走上了文化保守主義的道路，親近儒家了。

最後薦書曼海姆《意識形態和烏托邦》

共產主義不是宗教。

因為宗教有一個必不可少的條件——神秘主義。只有建基於神秘主義，才能讓信徒體會到超世俗的，與神同在的快感。

任何對神秘主義的打擊，會不可避免地打擊宗教。比如，錄像機和錄音機的發明，醫學和科學的發現與進步。

而共產主義從任何層面都是反對神秘主義的，它對神秘主義的批判是最徹底的。

它指出世界是物質的，物質是運動的。世界除了物質和物質的屬性，別無他物。

這一破天荒的理論，如同一道迅疾的閃電，毫不留情地撕裂了神秘主義的夜幕。

因此，共產主義不是宗教，它是宗教最害怕、最喜歡污衊和攻擊的理論。

把共產主義當作宗教的有兩種。

一種是，信徒們想把共產主義拉到一個層次，便於污衊打擊。

另一種是，部分資本主義愛好者想把自己害怕的東西扣個大帽子。

釋迦牟尼只是「覺悟者」，不妨礙後人朝他燒香求告。孔子說敬鬼神而遠之，但儒教還是玩兒起了天人感應。毛澤東當然是革命者，可現在最廣泛的用途是保佑老司機不翻車和藏區的牲畜少生病。

所以說一種思想的命運啊，當然要靠。。。。。。但也要考慮。。。。。。

我曾經在另一個回答里提過，馬克思主義不斷分裂的原因，在於其具有社會科學和動員群眾的意識形態的雙重屬性。前者要求其與時俱進，實事求是，百花爭鳴，後者要求其偉光正，不容置疑。這樣一來，對馬克思主義最好的命運就是革命畢其功於一役，不用承受資本主義社會變化帶來的理論革新壓力。

然而事實上呢？

「第四國際（包括後來的聯合書記處）在1947年、1957年和1969年的文件中都曾宣稱資本主義的繁榮即將結束，經濟危機很快會來臨。此類言論與其說是嚴肅的分析，不如說是猜測。」

你們有沒有覺得這套路很眼熟啊？

「科學」社會主義淪落為跳大神的尷尬說到底就是急功近利的意識形態壓倒科學屬性的結果。不能正確判斷現實的指導思想必然導致運動本身的弱智化。

我看到有答案講到文本分析的問題。文本分析說到底是追究馬克思本人的心路歷程及其思想的本意。但是馬克思的本意如何和他的本意是不是符合現實、是不是正確，是兩碼事。

更何況導師什麼沒說過？

初入左圈者的狂熱和自信，恰恰來自於對馬列著作的不熟悉。

有的看過資本論第一卷的價值論，沒看過第三卷的邊際分析和地租理論（「所以如果把《資本論》第一卷刪掉，用第三卷取而代之，《資本論》就是一本新古典經濟學著作。」）告訴他之後，就說自己只信資本論第一卷不信第三卷。

有的用列寧批俄國民粹派的文章拍人，卻不知道馬克思私下裡和俄國民粹派的信件（及其草稿）說了什麼。

連中特社也可以用馬列著作的原話為自己正名。

正所謂「導師說過。。。。但導師又說過。。。。」

中世紀教會的統治根基之一在於普通人無權閱讀聖經，但今天馬列著作獲取非常方便，統治者沒有興趣為導師遮醜，而左圈也不能封鎖輿論，何況中文互聯網社區人數非常大，信息交互指數化倍於其他語言社區，玩弄「語錄戰」的結果就是被快速打臉，並加速馬列主義導師和馬列主義運動史的祛魅。

馬克思的整個世界觀，不是教義，而是方法。-----恩格斯

對那些玩馬克思文本解析，藉此獲取優越感、填補人生空虛的廢柴來說，是。

對我不是。

直接上以前的答案：索薩·希爾：如果有地獄，會住著什麽名人？

各大宗教雖然大不相同，但大抵都承認某些可以被「感受」但不可能被測量的存在。
不能被測量，是因為它直接作用於某些獨立於身體之外的「精神的（spiritual）」層面。
有的認為這是「上帝/真主」（基督徒感受到聖靈是種什麼感覺？ - 基督教 - 知乎），有的認為是「佛菩薩」「輪迴」（你親身經歷或者身邊的佛教感應是怎樣的？ - 佛教 - 知乎），有的認為是「大道」（有沒有真正的道術或者巫術？ - 宗教 - 知乎）。
就我所知，其中立場最溫和、沒有侵略性的是巴哈伊教，不言神魔，只談「靈性」。
但對於偉大導師而言：「不可以，這不唯物！」

這就是馬克思主義與宗教的不同。

從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝。要創造人類的幸福，全靠我們自己！

——《國際歌》

不是，有好多人列了馬克思主義和亞伯拉罕宗教間的相似，但是不是宗教不是這麼定義的。繆勒認為宗教是對終極存在的信仰，泰勒則認為是對事物背後靈性存在的信仰，除此之外還有其它許多種定義，但不論哪個定義馬克思主義都不符合。感興趣的可以隨便拿一個宗教學的書，上面肯定有講怎麼定義宗教。如果像很多人那樣想當然的找幾個相似點就認定是不是宗教，到最後你可能發現幾乎所有的社會性活動都是宗教…

至於馬克思主義和亞伯拉罕宗教間的相似，那恐怕也是確實存在的。最明顯的就在於它們的歷史觀，或者說歷史敘述模式是相似的，都是一種線性的歷史觀，從起源一直到歷史的終結，人類的解放。馬克思這種帶有樂觀主義的歷史觀繼承自黑格爾，而黑格爾的歷史觀又受到基督教的影響，那馬克思主義和彌賽亞主義之間有相似性也是不難理解的事情。但只要馬克思主義不搞什麼神秘的拯救或者靈性的力量之類的東西，它就確實不是宗教。

以理推之，主席神無遮礙，氣至剛正，功德侔天，萬姓感念，遺澤中外，能了知其志而不渝遵行者，至今于海外尚以萬千計，自然死入神道，為主宰一方之大神~如康老，謝公，四人眾輩，雖則或遷出八寶山，或得罪於公室，然而冥冥中自然能託庇於主席門下~

至於鄧，陳，華等，行為不論，畢竟也為人信戴，自然也入神道，依信力不等，神力各異~只是以後若再遇天地反覆，不免沉淪為六天之眾~

純為猜測~

馬克思主義不是宗教，但不排除某些馬克思主義學者是以宗教的心態來看待馬克思主義。

心中有屎，看啥都是屎，只要是沒有批判性思維，沒有求真務實客觀精神的人，不管他學的是民主制度，共產主義制度還是科學，在他眼裡都是宗教。

黑格爾的哲學是宗教的

馬克思繼承了黑格爾的思想，其中必然會有黑格爾的宗教倫理價值

說白了就是你在懟一群人的時候你會和曾經鄙視的人站在一起

The enemy of my enemy is my friend

馬克思本人是反對宗教化共產主義思想的，然而這不妨礙後人把共產主義變成宗教。

但這至少要比一直堅守新教倫理觀的資本主義頑固分子要好

現在討論馬克思主義、共產主義乃至泛社會主義就和在美國革命時期說「君主制必然滅亡」一樣，不會相信的人自然是不會相信的

會這麼認為的人分兩種：人云亦云者與智商不夠者。

1.終極真理（耶和華 / 自由主義 / 市場原教旨主義）
2先知（基督 / 一干公知）
3經典（聖經 / 一干芝加哥BOY孵化器）
3善惡對立（撒旦上帝 / 燜煮與獨裁）
4終極之戰（末日審判 / 獨裁政權必然完蛋）
5末日之後的天國降臨（好人升入天堂壞人落入地獄 / 收了民主大禮包就過上好日子啦）

按照你乎田園右標準，美國那套也能照葫蘆畫瓢一遭。

不過可惜的是這套導致：

世界基尼係數0.7，去掉發達國家人均GDP5000。沒有美帝欽點代工or養肥的玩這套的第三世界國家，全都沒發展起來。

的確符合邪教特徵——坑人。比如旁氏信貸啦，第一兩波佔了便宜，後面人都覺得扔進去有便宜，然後呢？

是。

而且資本主義也是一種宗教。

資本主義的核心價值觀就是「錢越多越好」。這一種單純而又純粹的思潮已經撕毀所有原始的宗教了。

佛教講究修行，道教講究清凈，基督教講究虔誠。

被資本主義改造過之後，核心價值觀全變成了兩個字

——「賺錢」。

一幫狺狺狂吠的無知無恥之人

一點點的掰著宗教和馬克思主義的共同點來論述馬克思主義就是宗教也是神邏輯了

照這麼說，狗和馬都是四條腿所以狗和馬就是一個東西咯？

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來看看辭海上是怎麼說的

宗教是一種社會歷史現象，是人的社會意識的一種形態，是感到不能掌握自己命運的人們面對自然社會與人生時的自我意識或自我感覺，因而企求某種超越的力量作為命運的依託和精神歸宿。其特點是相信在現實世界之外還存有超自然、超人間的神秘力量和實體。認為這種神秘力量具有絕對權威，主宰著自然和社會，決定著人的命運與福禍，因而對之產生敬畏和崇拜的情感心境，並形成相應的信仰體認及禮儀活動。。

好了，那些侃侃而談的人，你來告訴我，馬克思主義的超越的力量是什麼，馬克思主義中的超自然、超人間的神秘力量和實體又是什麼東西。馬恩列斯毛是不是還在天上幫你幹活呢？

魯迅和公知的區別，一言以蔽之，「我國」和「你國」。

共產主義和西方宗教的區別，一言以蔽之，「我們人類」和「你們人類」。

這個問題本身就很不友善。