《莊子》：得道有四種境界 《道德經》：失道有四種層次

我們比較大小高下，必先有一個基準。比如以海平面為基，高於它為高，低於它為下。有句話叫「五十步笑百步」，意思是只要有逃跑的行為，跑出多遠其實並不重要，那麼逃跑這個舉動，就是一個基準。

所以修道，如果同樣也有一個基準的話，失道者失去多遠，其實並不重要；得道者得到多少，其實也不重要。不過老子莊子可能為了方便人們參看自己的處境，分別列出了四種失道的層次，四種得道的境界。

《道德經》有四種失道的層次：物、俗人、不善人、下士；《莊子》有四種得道的境界：真人、聖人、至人、神人。

一、真人

真人，《黃帝內經》說是「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。」這已經相當於是《莊子》中神人的境界了。相比之下，我更認可《莊子》對真人的闡釋：

「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉」，「古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。」

睡覺，吃飯，呼吸，生死，出入，往來，他的形象仍然還是一個鮮活生動的人，並不是那麼高不可攀。古時稱修行人為「真人」，而不敢稱「聖人」、「神人」。所以真人，在修行的路上，當是一個基準。至於為什麼，且聽我講一個從朋友那裡聽來的小故事：

說是從前有一隻與眾不同、善於思考的螞蚱，它冥思苦想了七七四十九日，終於決定做一件螞蚱家族從來沒做過的事：學習勤奮刻苦的屎殼郎。他找到了一個大糞坑之後，便帶著眷屬們，不停地往下挖。經歷過了一代又一代，這個糞坑，已經挖得非常深了。

到了第六代螞蚱的時候，在洞底，流傳著這樣一個傳說：這個深洞，其實是一座四面合圍的山，叫作香糞山，這是世界上最高的山。山頂高聳入雲，從來沒有螞蚱爬上去過。螞蚱們的宿命，就是繼續往深處挖這個糞坑。

後來出現一隻螞蚱，它認為螞蚱吃糞是不對的，吃糞是屎殼郎的事。它開始沿著糞坑，使勁往上爬。爬到鬍鬚都白了的時候，終於從洞里出來了。螞蚱站在洞口，放聲大笑。

路過的一隻螞蟻問：你笑什麼？螞蚱邊笑邊說：我成功了，我成功了，我爬上了世界上最高的山！螞蟻說：哪有什麼山？螞蚱說：這裡不是？我剛剛爬上了世界上最高的香糞山！ 說著，指指腳下。

螞蟻瞥了一眼，道：那是從你爺爺的爺爺就開始挖的一個糞坑而已，哪是什麼香糞山！你現在不過是出了你爺爺挖的糞坑，正好好地站在了平地上。螞蚱仔細看看四周，花草樹木，遠山溪谷，一切都很明媚，想來螞蟻說的不假。於是收起傲色，低頭默默爬開了。

與《莊子》和《黃帝內經》中所描述的上古有道之人相比，我們現在的修行，不過就像上文中描寫的那隻螞蚱一樣，在爬自己祖祖輩輩挖出來的那座香糞山而已。爬出洞口，真正的修行才剛剛開始；「復歸於嬰兒」，也不過才剛剛恢復為一個「真人」。

自己走下的彎路，再重新折返回來，有功嗎？自己丟失的天真，再重新尋找回來，有功嗎？自己損害的健康，再重新修養回來，有功嗎？自己破壞的自然環境，再重新保護回來，有功嗎？讓每個人從一出生開始，就丟失天真，損害健康，破壞環境，走上彎路，有道嗎？

上古天真，上古之人，天生而真，是謂「真人」。「真人」，真正的人，能做一個真正的人，這不過才是修道的開始而已。然而就這一道坎，不知道阻了多少人，多少年，終其一生也邁不過去。一輩子都在做一個「假人」，而不知「我」是誰，又談何修行？

二、聖人

真人之上，便是聖人。《莊子》說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」這三者其實就和《道德經》所講的「希」「微」「夷」一樣：視之不見，名曰「夷」；聽之不聞，名曰「希」；搏之不得，名曰「微」。此三者不可致詰，故混而為一。無己，無功，無名這三者同樣也是很難分開講的。

所以至人、神人、聖人其實很難比較高下。如果硬說有高下，大概也只是他們在「用」的側重和偏向不太一樣。《莊子》說「道術將為天下裂」（《莊子?雜篇?天下》），道是渾然一體而不可分割的，但衍生出術、具體到用，則是各有不同的。

比如《莊子》說老子喜歡的是「以無極無限的本源之道為精微，以有極有限的具體之物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨自與神明共處。」《莊子?雜篇?天下》

而莊子喜歡的是「空虛無形，變化無常，生死一體，與天地並存，與神明同往。茫然何往，忽然何去，包羅萬物，而不知其所歸。」《莊子?雜篇?天下》但以上二者，都共同歸屬於上古道術的內涵。所以，我們也就只能從術，從用的層面上去作個比較。

為什麼把「聖人」排到第二位，一方面固然是因為老子莊子都講過「絕聖」，所以我對這個名號天然有些不感冒，另一方面最重要的原因卻是因為莊子所說過的一句話。莊子說，要用「道」最精華的部分來修身，殘餘的部分來治國，糟粕的部分來治理天下。《莊子·雜篇·讓王》

那麼聖人是幹什麼的？治國取天下的。而「道」在治理國家、治理天下這方面的功用，莊子認為只不過是渣滓。許由就曾辭讓天下而不受，甚至聽到相關的話都要去清洗耳朵，表示受不了。因此聖人排第二。

三、至人

「至人」，莊子所謂「得至美而游乎至樂」的人，是莊子極推崇的一種狀態。因為至人享受了作為一個人最高的美和樂（至美至樂），所以已經達到了人的極至，再往上，就不再局限於「人」的範疇了。

「至美至樂」，莊子是通過一個小故事來描述的：說有一次孔子去拜見老子的時候，老子恰好在晾剛洗過的頭髮。只看見老子披著長長的散發，迎風而立，微微抬頭，雙目似閉又似開著，臉上似笑又不笑，神情似醒又非醒，像一棵枯樹一般。

原來老子利用晾頭髮的時間，完全進入了一個深邃的奇妙世界，即萬物的生機活潑的本源中去了。孔子奇怪地問道：「這種情況又是怎樣的呢？」老子說：「達到這種境界是最高層次的美妙和快樂，這是人的最高境界。」

這個至美至樂，超越了感觀五識所及的層次。我們現有的所謂最高享受，最大快樂，都遠遠不能及。沒有體會到它的人，是連想都想不到的。就像我們都知道「仙女」很美，但想像不出是怎樣的美，除非你能親見。至美至樂，也同樣如此，體會到它的人才能知道它有多美多樂。

至於《莊子》接下來的描述「至人潛入水中不會窒息，踩在火上不會灼傷，行走於萬物之上也不會害怕。」「山林焚燒，不能使他燠熱；江河結凍，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂風掀動大海不能使他驚恐。」等種種神異，大概只是在「游心於萬物之初」的基礎上，做的一個理論延伸。

游於萬物之初，與萬物同源共生，也就是莊子所說的「與天地並生，與萬物為一」。即如此，天地間又怎麼還會有能讓他驚恐的事，又怎麼還會有能傷害到他之物呢？萬物都如同他的化身一般，故而可以「乘物游心」。

四、神人

神人，已經不是一般意義上的人了，而更像是意識的化身。《莊子·逍遙遊》描寫道：「他的肌膚有如凝雪，柔美有如處女；他不吃五穀，只是吸清風、飲甘露；他乘著雲氣，駕御飛龍，遨遊於四海之外。他的心神凝定，就能使農作物不受災害，造成五穀豐收。」

「神人啊！外物不能傷害他，洪水滔天不會使他溺斃，嚴重的旱災熔化了金石、燒焦了土山，也不會使他燠熱。他發揮一點剩餘無用的力氣，就可以造就堯、舜那樣的功業，他哪裡肯把世間的俗務當成一回事呢？」

可見，神人不但擁有聖人、至人的能力，而且更進一步，完全不食人間煙火，乘雲御龍，逍遙遊於四海之外了。四海之外，是超出了我們所能及的範圍之外，不但包括我們的身體，也包括我們的思維。這世界，就像一口井，而唯有神人，才是真正跳出了這口井。

接下來我們說說《道德經》四種失道的層次：物、俗人、不善人、下士。

一、物

「物」，可以直解為「東西」：「有物混成」，有個東西渾然一體；「道之為物，惟恍惟惚」，如果把道當成是一個東西，那麼這個東西恍恍惚惚的似在非在，你是看不清它的形象的。

我們常罵人「不是東西」，那麼是個東西又如何呢？也就只是個東西了。人如果變成了一個東西，一個物件，別人手裡的工具，也就不再具備任何獨立意志，任何獨立思維，任何智慧，而是如同行屍走肉一般了。所以《道德經》中的物，只是個活的物件，被當成工具一樣驅使的人。

因此，《道德經》中出現了幾次「物或惡之」，意思是就算是個活物都不會喜歡，不具備任何思辨層次，只是停留在本能上的。比如：「餘食贅行，物或惡之」，讓你吃多餘的飯，干多餘的事，是個人都不會喜歡。「夫兵者，不祥之器，物或惡之」，捅你一刀，是個人都不喜歡。

「故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或隳」，完全只是在憑本能，憑慾望行事而已，並不具備任何智慧。「物刑之而器成之」，把人刑傷成器，變成工具。「物或損之而益」，連自己的行為造成的結果是好是壞都看不分明。所以「物」這個層次，在失道者中當排首位。

二、俗人

老子說：「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。」這裡的「人之道」，指的正是世俗人之道。如老子所說「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」所以順應天道而行的人，才會「獨異於人」，總是表現的和世俗之人不一樣。

「大智若愚」，「大巧若拙」。「大智」的運用，在有「智慧」的人眼裡就是愚蠢；「大巧」的方法，在有「智慧」的人眼裡就是笨拙。「明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」這些，都是俗人與道者之間的認知差別。

道者擁有一顆「沌沌兮」的「愚人之心」，「為天下」而「渾其心」，所以才會「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」。世俗之人都能看得很明白，唯獨我好像昏昏沉沉；世俗之人都能算計得很精明，唯獨我好像什麼也不懂。在俗人眼中，我就是一個「頑且鄙」之人。

那麼「俗人」是什麼人？是順從流俗，隨波逐流的人。他們大多不懂得獨立思考，沒有自己的獨立思維，從眾而又不明所以，順從而又不知所終，茫茫然，昏昏然。

《莊子》中的描述就更為深刻：三個人在一起行走，一個人迷惑，要去的地方還是可以到達的，因為迷惑的人畢竟佔少數；三個人中兩人迷惑，就徒勞而不能到達，因為迷惑的人占多數。我們都知道，對父母說的話一味稱讚，對領導說的話一味奉承，這是「諂媚」的行為。但如今社會潮流認為是對的，我們往往也會贊成；社會潮流認為是錯的，我們往往也會反對，我們這樣生活著，豈不正是一直在「諂媚」然而自己還不知道嗎？

這就是「俗人」之道大行其道的結果。

三、不善人

「不善人」，其實更有可能是一種統稱，就像不論跑了五十步還是一百步，統稱逃兵一樣。不過在老子的態度上，我還是能感覺到些許差別，因此就把它拿出來，單列為一個層次。

對於「不善人」，老子是抱以一種「不割」的態度的，不應該把它們放棄。它們就像大樹上的葉子，就像海上延伸的小溝渠，雖非根非本，但足以用。《道德經》說：「善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」

掌握了道的人，可以指導和領導他人；沒有掌握道的人，可以被他人指導和領導。不尊重自己的指導老師，不愛護自己的臣民和下屬，不論他表現得多麼聰明，其實仍然十分愚昧。說的就是這個精深微妙的道理。

因此，「人之不善，何棄之有？」他們就算沒有達到「善」的層次，又怎麼能就此放棄他們呢？「古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。」古時候的人如此重視道是為什麼呢，不就是因為有求於道，道可以讓他得到；有悖於道，道仍然不會對他們關上大門嗎？所以道是天下最尊貴的東西。

因此「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。」有道的人行事，對於明道的人，和不明道的人，我都同樣以符合於道（「善」）的行為去對待他們。這樣才能把道施行於天下，讓天下人都得到「道」。

四、下士

「下士」，士在當時是高於平民階層的，屬於有知識，有文化，有技能的一群人。「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」

下士為何會聞道大笑？因為此道和他心目中的道不同。所以下士是有自己一套想法的，是有自己思想的，只不過他的思想不同於道而已。

《道德經》中有一些地方本身就是站在「士」的角度上來寫的，比如「善為士者不武」，「以道佐人主者，不以兵強天下」，「古之善為士者」等等。所以在某種程度上，下士，也算是與自己同列的同行，只不過是「道不同不相為謀」的同行。因此，下士排最末。

這個排序，只不過是我的個人淺見，諸君且作一笑罷。當然也歡迎大家提出自己的看法，共同探討。本文僅代表作者個人觀點，交流探討歡迎關注公眾號「道家大師兄」，歡迎留言！