為什麼古希臘時代被批判的「民主」反而成了現代政治標榜的共識？

01-23

西方國家當然標榜民主，我國也說自己是「人民民主專政」，乃至朝鮮都叫做「民主主義人民共和國」。好像沒有什麼像樣的國家公然站出來說，我就是不民主。
但是亞里士多德認為民主制是屬於僅利於統治級別的那種制度，是屬於不好的三種制度之一。為什麼現代國家反而都（至少口頭上）推崇民主、視之為政治正確呢？

謝邀。。。

只在古典史方面，稍微簡單地探討一下。

題主單參考亞里士多德的論述就把民主定義為被批判的對象，貌似武斷了點吧。首先，亞里士多德的政治觀點是代表不了希臘的，他本身出身馬其頓，而不是希臘城邦。老亞同學的確早期在雅典留過學，但一方面他是外邦人，另一方面，他對雅典已經末落的地緣影響力並不認同，因此對雅典民主以批判為主，與蘇格拉底和柏拉圖的政治理論鋒芒相對的。

在古典希臘，好的制度和壞的制度在本質上，都是源出一脈，和太極生兩儀一個道理，有好的一面，自然就有壞的一面：

明君統治的，叫君主制monarchy，而暴君的統治就會被稱為：暴君專政tyranny。

優秀的貴族政治，被成為aristocracy, 然而腐朽貴族統治的政權就要寡頭oligarchy。

優秀的民主，就比如公元前5世紀初期的雅典，叫做democracy，但如若人民的情緒盲目地壓制了理性討論的空間，整個國家陷入瘋狂地步，那就叫做anarchy （無正文府主義）。

（註：cracy的詞尾源於希臘語κρατ?α，本意為力量。archy這個詞尾則源於?ρχ?，意為權力、統治。基本上與「統治」相關的概念，在古典希臘人眼裡幾乎都是負面的，有壓迫性的。）

很顯然，亞里士多德注意到的，是第三者有優轉劣的過程。制度的誕生就是為政權所處的地緣政治服務的，本身無好壞之分。或者換句話說，現在有多好，在將來某天就會有多壞。長久不衰，無懈可擊的制度，在目前的人類社會是不存在的。

@李恩來單從理論上來講，最佳的政治制度，是貴族和人民之間的微妙平衡，顯然，羅馬共和國的巔峰時期與當今的M國都是靠這個才最終走向成功的。但是，在實際微觀層面上，要實現這樣的理想環境，在操作過程中是相當難的。要人為達到這樣的平衡，是幾乎不可能的。羅馬和美帝實現其在歷史上的成功，是有一定程度的歷史偶然性的。有一些條件，是無法被複制的。

因為體制的背後折射出的，是資源再分配體系。資源分配的有效性，真正決定一個國家的實力強大與否。無論是解決民生，或是動員武裝，這都是繞不開的環節。然而這兩者，和地緣環境與地緣政治是緊密相連的。地緣在這裡扮演的才是最關鍵因素。所謂的統治與被統治之間不可緩和的矛盾，本質上就是不同的社會群體，就「資源再分配的有效性」這一命題不斷的質疑與要求。體制內的資源是有限的，因此資源的跨政體分配是不可避免的。這種「跨政體的資源再分配」，就是國家之間地緣政治的主要目標。

而「帝國」的誕生，就是為了解決由地理因素造成的「政體之間-資源不平等」，由中央的行政來代替原本由局部戰爭主導的「跨政體資源再分配」。這其中的關係，就是地緣政治決定動員與資源分配機制，也就是初始的制度（所有的古典文明政體，大多是這一級別）。如果這種級別的制度解決不了問題，那麼矛盾上升，就得由新制度解決地緣紛爭，帝國誕生。但如果「帝國體制」依然解決不了這一矛盾，那麼秩序崩塌，再分配體系繼續重組，資源重心重新配平，周而復始。

政體是永遠在進化的，是永遠沒有終點的。因為沒有制度是天生完美的，制度的誕生，本質就是使命的體現，無論目標被達成或者未被達成，其都是會退出歷史舞台的。

那麼，題主覺得，所謂的「標榜共識」，能持續多久呢？

謝邀！

因為那時候的民主，和現在的民主的根本理念以及方式都有很大差別，只是名詞被沿用下來了。

就像中文裡的「革命」，現在的意思和兩百年前的意思就差距很大。

這是因為美國的成功和其故意對民主的誤讀，才造成的後果。

1，美國之所以成功，靠的不是民主，而是孟德斯鳩的制約思想，所以美國真正建立起來的制度，是對抗制度，就是權貴和人民相互制約的制度。

之所以美國提倡民主，我個人認為美國不會那麼二不知道自己國家靠的是什麼才擁有地球上的優勢，而之所以還如此的推崇民主，根本是因為美國不想地球上有第二個美國。

2，古希臘和現希臘的民主問題，根本不是因為他們的國家用民主用錯了，而是民主本身就是錯的。

其實民主並不是社會發展所需要的未來模式。

朝鮮這樣的是權貴專制，希臘這樣的是民主專制。

民主專制不同於權貴專制，民主專制由於是由所有人聯合執政解決問題，那麼就不具備有政治家專門解決問題的專斷性，其會議的決定就會隨著與會者大多數人利益和情感而動，就不一定會是正確的決定，並且哪怕決定出了正確的決定，也可能會因為人民感情的宣洩而背離初衷。

民主專制除了違背了專業的人干專業的事情這一個基本道理外，還因為政治議會決策上人民一方的獨大，必然讓社會以提高人民福利的政策逐步擴大化。

一旦社會上人民福利擴大，就必然會讓社會上一幫閑散人員空耗社會資源，減低社會工作效率，最終在經濟上因為人民福利而拖垮國家。

值得要說的是，人民獲得的福利不見得都是權貴掏的錢，因為權貴也是自私的，也是聰明的，最終這筆錢都會各種陰謀下算在國家的頭上，然後回填給人民，這就是福利拖垮國家的真正原因所在。

這是因為畢竟在政治決策上，權貴比人民專業。

所以正是因為這種背地裡人民和權貴不可調和的矛盾，必然會引發一系列的危機，尤其是在內外交困的環境中就更會發生問題。

而歷史上的希臘也正是因為這樣而滅亡，法國也是因此而出現了我們人類歷史上最為血腥殘忍的血色斷頭台。

並且，民主專制的社會裡在法律上會變成和權貴專制截然相反的情況，就是民主專制的法制是由於選票關係，讓政客制定了一系列偏袒人民的法律，這樣的法律制定出來後，必然導致社會過度的給予人民索要權貴利益的法律。

當這些法律被施行後，被過度保護的人民就會讓權貴經營成本加大，人力成本過度增加，人民可以不幹這個不幹那個依舊靠福利生活，社會上工作的人少，人均財富增長自然也會少，個人平均消費能力也會越來越小，社會經濟也會因為消費力的減少而增長緩慢，甚至是負增長。

人是自私的，權貴們固然都是天生的欺騙家，但是人民也不見得比權貴高尚，這就是社會。

所以權貴專制的專制制度里，會因為權貴的權力不受限制而讓人民受苦；

而民主專制的專制制度里，會因為人民不斷的要求福利而讓國家經濟崩潰。

3，對抗制度。對抗制度就是讓權貴和人民在權力上形成一種制約平衡的制度。

當人類知識擴大後，因為絕大多數的人民擁有知識，都已經有了對權利追求的能力，權貴再沒有能力完全的操縱人民進行獨裁專制，所以為了維持自己的統治只能放權給人民，減少社會因為不平等照成的社會矛盾維持權貴統治。

這樣一來人民在自己權利不斷的擴大中，選舉活動這樣的民主活動就重新出現了，但是因為希臘和法國的失敗，所以在擴大的人民的權力時，又適當的限制了選舉的許可權，並且盡量使得權貴和人民在權力應用上形成一種制約平衡的狀態，稱之為對抗制度。

專制制度中民主專制因為其暴政性無法傳承，所以能夠發展延續下來的只有權貴專制，而權貴專制是依照權力名分建立起來的利益分配製度，但是根本上其實是由親情名分來進行利益分配。

所以在歷史的不斷前進過程中，那些貴族的後裔自然不可能都是最有能力的人，所以必需要新時代的有能者來引領發展。

人類社會利益是一個整體，而人是自私的，權貴專制制度里無能的貴族後世子孫自然不甘心讓新的有能者取代自己的位置，所以腐朽的舊貴族和新勢力就會產生矛盾，並且引發競爭。

而這種競爭的結果往往都是新勢力獲得成功推翻腐朽的舊權貴，因為世界的基本法則就是力量名分，腐朽的貴族由於自己的落後必然會轉變為力量名分上的弱者。

在這種競爭下，專制制度階段就會出現兩種情況：

第一種是舊貴族打壓新勢力，第二種就是舊貴族吸收新勢力。

而第一種方法必然最終會以失敗告終，第二種方法則延續下來，出現了華夏的科舉制度，西方的知識獨立，以及後期君主立憲、官僚專制，這樣的人民進階貴族的社會體制。

隨著第二種方法的延續，親情名分在貴族體制中逐漸被淡化，最終因為人民知識越來越多力量越來越強，而因為「王侯將相寧有種乎！」的怒火而導致專制制度的完全崩塌，出現了對民主專制的呼籲，才會產生法國斷頭台的悲劇。

解決這種危機的是孟德斯鳩提出的制約思想，但是可惜的是作為孟德斯鳩的家鄉的法國，卻沒有理解他的思想，簡單把制約思想理解成為了民主專制，只有美國真正理解了孟德斯鳩的思想，在下放權力給人民的時候，同時也限制了人民，讓權貴和人民維持一直相互制約和限制的狀態，真正建立了一個對抗制度的國家。

對抗制度相比專制制度，出現了權貴相對平等的多黨體制、和使用了三權分立體制來限制權貴獨裁專權，並且在讓人民能夠選舉和監督權貴的同時，給予當權者極大的掌控權力來施展自己的才學，所以對抗制度相比專制制度最大的根本差異在於平衡權貴和人民的權力。

對抗制度時期前期由於人民力量的增大，迫使權貴建立的政府為了彰顯公平，開始建立權貴相互制衡的機制。

而在對抗制度後期，隨著社會制度的完善，黨派的競爭取代了擁有特權的貴族，並且隨著人民權力的加大，形成了權貴和人民之間的制衡關係。

並且以上這些制衡關係還不是對抗制度體現制衡的全部，以地球美國為例：

美國的人民擁有持槍權和推翻暴政的權力；

美國的所有企業中大多數都是大眾化股份制公司，從而不僅在權力上，甚至是在經濟上也再一次重新平衡國家的權貴和人民；

美國的五十個州都擁有相對的獨立性，產生了區域之間和國家之間的制衡關係；

美國沒有使用限制人口流動的戶口登記和身份證等等社會體制，所以使得人口流動性上更多的賦予了人民對抗權貴固定職業的制衡關係……

這種制衡的社會體制帶來的好處令美國強大，所以美國明白了這個道理後在國家的長期治理下出現了多種制衡政策。

比如財政預算的公開化令人民可以監督財務產生制衡，更不要說美國大大小小各種民事機關和美國政府之間的制衡關係了。

不過這種種制衡手段之所以能夠成立，在根本上還是因為權貴和人民相互對抗，如果沒有這種根本的制衡關係存在，其他的各種制衡手段都會因為權貴相互之間的勾結專制而荒廢，最終導致成為專制制度，這也是其他專制的專制制度國家學習美國這些制衡的政治體制後，卻沒有達成美國政治成就的根本所在。

古希臘的民主與現代的民主不是一個意思，美國實質上是共和制。

古希臘的民主是多數人暴政，投票決定一切。

大概給人這種感覺

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某些古希臘哲學家們反對民主建立在他們認為人生來具有的權力不同，並且被賦予的性質（nature）只適合專門做某些事，柏拉圖的理想國里要成為統治階級可是要首先具備聰慧才智，經過N年的數學和體育教育成為哲學家的人才能勝任，相反對於他們來說民主既大眾的選擇/意志當然不是最優選擇因為大多數人都會犯錯，有個完全不犯錯的人統治並且明辨是非誰不願意啊。

比較現代的民主概念的產生是因為我們逐漸意識到沒啥人天生能比我們高那麼多成為哲學家統治我們的。所以以盧梭和洛克為代表，民主建立在社會契約論的基礎上，既人生而平等並且自由（這種平等和自由意味著他們在state of nature中保持絕對自由，既「你搶了我東西我可以殺死你」的類似概念）並願意通過宣布或者默認的方式達成進入社會/國家體制。但無論以何種方式進入，在簽訂契約之時便交出了自己保護自己的權利和絕對的自由，依賴社會/國家體制來保障財產與安全。這時候既然你已經交出了所謂的絕對的自由，你也就在某種程度上任國家（既General will，大多數人的意志）處置了。

民主要保障的是平等和相對自由，而不是柏拉圖或者亞里士多德所期望達到的「有美德」或者「Flourishing」，這兩個概念是截然不同的。

古希臘是言論自由和無限私有制社會，反對民主的當然多，問題是反對什麼的不多？難道希臘有人喜歡東方專制主義（波斯）？波斯人的文化藝術在希臘人眼中尚有可取可欣賞之處，他的政體在希臘人（尤其是題中的亞里士多德）眼裡就是----一！坨！翔！

簡單回答一下。

1、古希臘（主要是雅典城邦）的「民主」與今天的民主政治差別極大。隨便說幾個不同：

1.1、雅典城邦是「貴族民主」，奴隸、婦女是沒有資格參加政治活動的；

1.2、選舉靠抓鬮，而不是靠治國理政的能力；

1.3、公共政治生活不來不行，用鏈子和鞭子強迫貴族們投票。

2、現代政治文明語境中的「民主」，正如字面所述，意為「民眾做主」，在權力讓渡的基本理念之下，通過直接或間接的選舉制度，並主要運用少數服從多數的原則，使得「人民」能夠直接或間接地參與公共政治生活。

3、所以這兩個「民主」的內涵是完全不同的。而民主成為當前政治的「共識」，根本在於對政治合法性來源的認識與傳統社會大不一樣。當一個人、一個集團、一個階層統治整個國家的時候，我們必然要問問「憑什麼」？這就是其政治合法性來源。比如古代，君權神授，其政治合法性就來源於「神、上蒼、天」。但是人類文明發展到今天，這一套肯定就不行了。

基本上，今天各國家政府的執政合法性，都是「來源於人民」。所以，不管一個國家是何種國體、政體，政府都需要標榜自己是「民主」的。哪怕保留君主制的英國、日本也是民主的，哪怕朝鮮亦是如此。

當然，在一般語境當中，提到「民主」，主要強調的是自由主義（言論自由）、多黨執政、選票制度。在這個層面上，「民主」才和「極權」形成對立。

4、補充一點，民主和「好、正義、正確、強盛」並無必然聯繫。基本上，發達的民主國家都是老牌資本主義國家，而新興民主國家普遍比較混亂和落後，比如菲律賓，政治上幾乎全盤照抄美帝，但社會發展一塌糊塗。印度是全世界最大的民主國家，竟然仍然保留種姓制度，政治腐敗的深度和廣度也遠超我朝。

如果硬要說政治上什麼和「好、正義、正確、強盛」的關係比較密切，答案只有一個，法治/法制。

古典民主其實一直是馬教的最愛，

以前的國家出了這個圈子誰也不認識誰，民主、專制等等一些政治概念都是定義之初，想叫什麼名字就叫什麼名字。現在，國家之間山阻不斷，海隔不開，都是圈裡混的，我叫民主，你叫反動，還能一起好好玩耍嗎。

問題好像有點毛病，建議嘗試修改！

蟹妖。

大家只是叫一個名字而已，內容和代表的政治理想完全不同。就像我也叫毛澤東，難道我就非得躺進水晶棺里。我叫張翼德，是不是就一定得有大鬍子。

至今也沒有人能很明確的給出「民主」這個概念的準確定義，各國的民主還互相打架，這種政治理想標題，聽聽就好，不必當真。

謝邀

請參考我這個答案

http://www.zhihu.com/question/38219756/answer/75651298

因為古希臘民主和現代民主沒有必然聯繫，並不是一回事。