佛的悟道，和一個"無我"的植物人，或者自我催眠封閉的阿Q，區別在哪裡？

01-26

如題，我總覺得佛教是一種大型的、系統的自我催眠。

不要以為無我就是指忘我，忘我是一種麻木狀態，而佛教的無我必須是了了分明，如實知見。

佛教的無我實際上是指一切都有因緣，也就是空性，空性的實際含義是指緣起，只有緣起之法才能說他性空，才能叫無我。所以原始佛教的觀念就和科學家一樣，認為一切事物的存在都其原理和原由，事物不會無中生有，無因而成，不會沒有原理緣由而存在，比如鬼魂，科學家不承認鬼魂，因為它存在的沒有道理，所以佛教的無我就是現代話說的實事求是的觀念，講究原因和過程，從而說諸法因緣所生當體是無，再比如，我們碰到電腦的某個問題，大家會覺得很愁，不知道怎麼解決，這就是無明，但是一找專家過來，在他眼裡這不是個事，因為他知道電腦的原理和組裝的緣由，所以電腦正常工作或者壞掉了，在他眼中是平等的，他不會愁，所以我們認為的困難在他眼裡不是困難，這就是明緣起，通達無我智，也就是般若，也就是無分別智，明緣起可以不產生煩惱，可以通達無礙，這就是真正意義的無我。

而阿q或者植物人，不能明緣起，自然無法證無我，無我是指性空，性空就是指通達無礙，通達無礙就是指明緣起，不明緣起就是無明，所以他們作不到無我的智慧

佛語龍王。

菩薩離於殺生而行布施。常得大富長壽無極。行菩薩道一切外怨莫能當者。

已離盜竊而布施者。既饒財寶人不敢取。行菩薩道無能妨廢。合聚一切功德之法。

離於邪淫而布施者。後常大富妻無逸態。在於人間無敢犯者。其家女人而不色視。

離於妄語而布施者。常大富有不被誹謗。以下劣人皆蒙擁護。行菩薩道言行相應所願堅強。

離於兩舌而布施者。常大富有眷屬不別。行菩薩道則得菩薩一切眷屬質直等性。

已離惡口而布施者。常大富有所言人受。行菩薩道入於眾會莫不欣樂。

離於綺語而布施者。常大富有所言輒行。行菩薩道斷一切疑。

離於嫉妒而布施者。常大富有喜好衣食床卧具足。行菩薩道已所喜者。而以加施得大尊豪。

離嗔恚心而布施者。常大富有威耀端正。所言說者眾人愛樂。行菩薩道心無加害諸根具足。

離於邪見而布施者。常大富有立於正見。生於族姓值佛世尊。行菩薩道不離諸佛。常得聞法發菩薩心。

區別就是會不會發光……對覺悟的人來說，生命在他裡頭,這生命就是人的光……植物人就不要說生命了，阿Q就不要說光了。

題主可以多想想，大型催眠豈止你眼中的佛教。

你一念一想，不是自我的催眠么。你幾十年塑造的意識，不是系統大型的么。

你說不一樣，有無量無邊的分辨，你說一樣，卻無可分辨。因你分辨的是念，而非實相，可是實相，你只能靠信仰了吧，終止於念。

植物人是「有我」的，阿Q也是。

眼識根（感測器解碼器）塵（內容）

耳識

鼻識

舌識

身識

意識

末那識（自我在處）

阿賴耶識（不二萬有）

植物人是身根出故障了，軟體沒壞，第七識還有運作，還有自我意識。

阿Q在自我催眠之前，
有他受不了的事，比如挨罵，升起了不舒服的感受。

他為了好受點，把這事換個思路，
罵我的是我兒子，兒子罵爹，不孝。

這裡他是利用了孝道的審判，換句話說，阿Q的自我催眠里，還是有對傳統公理的認同，有了這個認同，才能從被踩的感覺，切換成踩別人的感覺。

聯想一下我們做錯了事給自己找的借口。

這顆心，從一種安住，換到另一種安住。流浪。
多有掛礙。

即非不二。
非佛智。

佛法來自對心理、生理種種演化的如實觀察與了解，人有多複雜，宇宙有多複雜，都是需要被觀察、了解的。在極度的清晰中，苦痛的種植者和承受者——「自我」就消失了。

市面上的宗教，多是給心安找個理由，讓無所依住慌亂、衝動、無聊的心有個安住，在這點上，宗教、與電子遊戲、綜藝節目，並無二別。

這顆心還是不得安生。

所以佛陀沒有問天堂地面是不是純金，也沒問不老仙丹保質期多久，

這些就算有，也只解決一時，不解決根本。

要解決根本。

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「應云何住，云何降伏其心？」

在《金剛經》中，佛陀做出了可以驗證的解答。

這才是佛智。

所以自我催眠，無論是一個人兩個人的阿Q精神，
還是一群人兩千年的宗教信仰，無論哪門宗教。只要沒觸及到「心的根本屬性」，就是沒區別的。

沒有那個安住的理由，這顆心還是不做主，當那個賴以安住的信仰被碰觸，你所有的修養、尊嚴、理智、愉悅和希望，都在驚恐畏怖中幻滅了。

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這個問題出現的時候，是題主對這個找安住的動作產生了質疑，質疑宗教的不可靠，這是個好事。只是沒有上溯到軟體乃至源代碼。

結果招來一群鸚鵡，你們一頓複製經文，一頓替佛招人，是真的了知困惑解人心中所疑？還是自說自話推銷安慰劑？

那一知半解就敢胡扯的內容里有沒有安慰劑做主的成分？還悟道就沒氣了，動動腦子想想，活著不能驗證的法門，糊弄鬼呢？奇幻主義。

好自為之吧。

在下對佛教理解不深，有謬誤之處請不吝賜教。

佛教至少在我所認識的範圍內，是教你用離於身份的眼光，客觀地看待事物的。是擺脫你的社會身份與表徵人格對自己的自我催眠的一種手段。

等你學會了客觀看待事物之後，你就可以將佛法這個視角也拋棄掉，達到近似於絕對客觀的一種視角，這種視角理論上無法被直觀理解，但我們無法證明這種視角是不存在的，佛教常雲不可說也，要靠自己去證悟。

不知道題主讀了什麼偽經產生了偏見。佛教要達到的「空」並非傳統意義上的虛無。從語義學而言，「空」這個字只是一個對應某個對象的單稱指代，對象所包含的信息絕不是一字說清的。而這個「空」甚至不能被稱之為對象……不可說也，一說即錯。

以上內容還有很多東西沒說清楚，但是足夠回答「佛教為什麼不是催眠」了。

植物人還有一口氣續著而悟道後這口氣都沒有佛教不是大規模系統催眠而是大規模系統的「自殺」有「自殺」的勇氣嗎？沒有就去信基督教吧出門左轉上帝愛你

一個是會動會跑的，一個是不會動不會跑的。

首先：成佛滿足的條件，福德智慧，圓滿成就。

福德：佛是眾善具足，要累生累劫積累功德才行！植物人和阿Q不具足

智慧：佛已經了悟世間一切事物的真相，證得空性，這裡的空性，不是什麼都沒有！不是像題主所說的植物人的「頑空」（很危險！！要不得！！我之前也是落入此偏見邪見！苦惱自己，自己還沒有發現）和阿Q的自欺欺人的假想空，這裡的空是不執著於痴迷於世間的一切，也包括自己的妄念也不執著（圓覺經上的方法：住妄想境，不加了知）。凡所有相皆是虛妄，也是說不著相（不加了之），並不是否定「有」的存在，也只是叫人不痴迷罷了。真正的佛法是走中道的，不偏不倚的，不偏空也不偏有，佛法是建立在因果的基礎上的，所以佛不只是講空，佛果也是釋迦佛和一切諸佛通過六度萬行修得的，佛也是在因果中的，釋迦佛成佛後也還有頭疼吃馬麥的果報，善有善報，惡有惡報，是真實不虛的，有什麼因才有什麼果，若是沒有因果，天天睡大覺，或是變成植物人也能成佛咯？

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現代人很多都說：讀書沒有用，但是！不讀書肯定不行啊！！！小學生如果：說讀書沒有用，那是狂空狂慧，只有讀過，走上社會，有工作經歷後，那時，才有資格講，讀書到底有沒有用！！！！