漢人沒有一個統一的佔主導地位的宗教信仰究竟是萬惡之源還是民族之幸？

01-26

我最討厭的一句話就是「中國人沒有信仰」，此話看似公允，實際上用心險惡。

裡面透露的意思大致是中國人就是無信的、天然就沒有信仰沒有敬畏心、思想素質落後、不是文明人，進而貶低中國人的信仰根本，試圖把西方狹隘的宗教信仰理念強加在中國人頭上，說的嚴重點，就是在我們的思想文化體系中，進行思想殖民。把信仰西方宗教跟科學聯繫在一起，把信仰本土宗教跟迷信聯繫在一起，進而打壓國人對傳統文化的信心，對傳統文化現代化的信心，好像信仰道教就是迷信，信仰西方宗教就是親近科學、親近現代文明一樣。

那我們的信仰是什麼樣子的，信仰真的僅僅是宗教嗎？我們的信仰不是十字軍東征式的，而是儒釋道和諧交融的，雖然儒釋道之間有相殺相愛，但是從來沒有宗教戰爭在這裡發生。

我們信仰敬天法祖、真理、科學、正義、善良、文明、公正、道德，信仰炎黃、堯舜禹、老子、孫子、孔子、如來、觀音、孫思邈、關羽、岳飛、王重陽。我們文明植根在歷史當中，不斷發展不斷進步，在探索世界、探索真理的過程中不斷前行，曾經領先世界數千年，包括我們的科學技術也是領先世界很久，目前可能落後，但是我們在奮起直追，可能距離別人還有差距，但是我們會追上。知足不辱知止不殆，唯有不斷進步，不斷發展，明智、明心，才能讓我們重拾漢唐容光，這也是一種信仰。

我們不排斥進步，不排斥文明，但是不代表完全捨棄我們的文明，把我們的文明核心置換成別人的觀點，我們可以接受進步，但是不代表接受文化殖民。

如同我們可以吸收雞肉、豬肉、花生、大豆、蘋果、葡萄中的營養，但是不代表我們把自己變成雞和豬，哪怕我們吸收了雞肉、豬肉的營養，不代表我們非要變成他們那樣。

如同佛教進入中國，不是入侵式的，而是不斷融入到華夏文明中。

無論如何，我們總是我們自己，不能因為要得到什麼，就把自己變得不是自己。如果別人問我們有沒有信仰，我們可以大聲說：「有，我們信仰敬天法祖、真理、科學、正義、善良、文明、公正、道德，我們信仰國泰民安、山河永固、科學進步、明智明心，我們信仰自己是個中國人、自己是炎黃子孫。」

無論選擇信仰佛教還是道教，無論選擇信仰基督教還是無神論，我們都是為了追尋宗教背後所代表的道，追尋萬事萬物背後的真理，並讓我們自己變的更圓滿。

坦然自在的前行，追尋真理，尋找到適合自己的宗教信仰更好，但是，哪怕沒有宗教信仰，做個好人總沒錯，也不代表沒有信仰，選擇做更圓滿的自我。

拒絕「中國人沒有信仰」這一句用心險惡的話，做堂堂正正的自我，有尊嚴、有信心、有理智、不迷信、不偏激、不衝動的前行，追尋真理、科學、進步、榮譽。〈轉自梁興揚道長〉

中國人怎麼沒有信仰？中國人信祖宗。你看有哪個中國人不祭祖的。

天

地

君

親

師

你給我找一個全都不信的漢人出來？

我相信大多數人即使沒有宗教信仰也已經做到了以下幾點:

以熱愛祖國為榮

以危害祖國為恥

以服務人民為榮

以背離人民為恥

以崇尚科學為榮

以愚昧無知為恥

以辛勤勞動為榮

以好逸惡勞為恥

以團結互助為榮

以損人利己為恥

以誠實守信為榮

以見利忘義為恥

以遵紀守法為榮

以違法亂紀為恥

以艱苦奮鬥為榮

以驕奢淫逸為恥

大多數中國人說實話做實事時不是因為害怕拔舌地獄而去做。

大多數中國人幫助他人時也不是因為大家都是上帝的子民或是可以得到救贖。

我們之所以能這樣做是因為，從小受到家庭教育和社會教育。老一輩人告訴我們有天意，有因果報應而卻沒有告訴我們天是具體哪個大神。而在社會上老師告訴我們要遵守法律和公民素質。表面上我們無神論，而實際上大多數人信奉的是人類社會發展過程中保證這個群體存在和發展的積極因素。就像一些人所談到的漢人信奉自己優秀的祖先和他們優秀的品質。誠然道德敗壞和一些不良社會風氣的出現，讓我們不可避免的把關注放到一個群體身上，但稍微分析一下，在社會家庭經濟文化各種因素作用下的「惡」難道就歸結於漢人沒有信仰?這對些尊紀守法的大多數沒有宗教信仰公民而言無疑是一頂荒謬大帽子。不僅如此沒有宗教的干涉和禁錮，人們可以獨立於宗教理論來認識世界。而歷史證明熱愛科學並用科學的方式去認識世界的人們往往創造了重大價值。這就是抗著RPG喊著安拉胡阿克巴靠信仰瞄準打坦克和用更高科技標槍導彈打坦克的區別。

信仰是關於終極目的和生活最終意義的，理性無法解決。

但是信仰不一定要和宗教扯在一起啊。。。法律信仰也是信仰。。

比如我們現在這個社會，多數人不信任法律，整個社會幾乎沒有法律信仰，大家就會覺得法律沒有神聖性，也不會尊敬和信任法律，再加上道德的失衡，責任感失去約束，社會遭遇一個整體性的危機的原因就不言而喻了。

我們都是孤獨的，因為沒有歸屬感。

「教會只有有助於種族道德發展時，才有價值，真正的教會是人類的集體，雖然散居各地，卻因竭誠信守共同的道德規律而團結統一。」——康德

並非沒有信仰，而是這種信仰，在你很小的時候，就紮根於你的靈魂，以至於你自己都無法感覺，卻能受益其中。我們的信仰與其他任何宗教形式都不同。

他們的宗教信仰，是自上而下，是統治工具，是愚民手段。

我們的信仰，是自下而上，源於最基本的自然法則，沒有神聖典籍奇幻故事，只有順昌逆亡，適者生存，是生存法則。

所以我們中國人看似沒有信仰，卻能做到多種宗教融合，政教分離幾千年。我們不是沒信仰，而是堅定的信仰著，管你大爺的耶穌安拉菩薩，老子們活下去，比什麼都重要。

於是，歷朝歷代，漢奸賣國賊此起彼伏，掀起了一陣陣血雨腥風...

「我最討厭的一句話就是「中國人沒有信仰」，此話看似公允，實際上用心險惡。」

裡面透露的意思大致是中國人就是無信的、天然就沒有信仰沒有敬畏心、思想素質落後、不是文明人，進而貶低中國人的信仰根本，試圖把西方狹隘的宗教信仰理念強加在中國人頭上，說的嚴重點，就是在我們的思想文化體系中，進行思想殖民。

把信仰西方宗教跟科學聯繫在一起，把信仰本土宗教跟迷信聯繫在一起，進而打壓國人對傳統文化的信心，對傳統文化現代化的信心，好像信仰道教就是迷信，信仰西方宗教就是親近科學、親近現代文明一樣。

那我們的信仰是什麼樣子的，信仰真的僅僅是宗教嗎？

我們的信仰不是十字軍東征式的，而是儒釋道和諧交融的，雖然儒釋道之間有相殺相愛，但是從來沒有宗教戰爭在這裡發生。

我們信仰敬天法祖、真理、科學、正義、善良、文明、公正、道德，信仰炎黃、堯舜禹、老子、孫子、孔子、如來、觀音、孫思邈、關羽、岳飛、王重陽。

我們文明植根在歷史當中，不斷發展不斷進步，在探索世界、探索真理的過程中不斷前行，曾經領先世界數千年，包括我們的科學技術也是領先世界很久，目前可能落後，但是我們在奮起直追，可能距離別人還有差距，但是我們會追上。

知足不辱知止不殆，唯有不斷進步，不斷發展，明智、明心，才能讓我們重拾漢唐容光，這也是一種信仰。

如同佛教進入中國，不是入侵式的，而是不斷融入到華夏文明中。

無論如何，我們總是我們自己，不能因為要得到什麼，就把自己變得不是自己。

如果別人問我們有沒有信仰，我們可以大聲說：「有，我們信仰敬天法祖、真理、科學、正義、善良、文明、公正、道德，我們信仰國泰民安、山河永固、科學進步、明智明心，我們信仰自己是個中國人、自己是炎黃子孫。」

拒絕「中國人沒有信仰」這一句用心險惡的話，做堂堂正正的自我，有尊嚴、有信心、有理智、不迷信、不偏激、不衝動的前行，追尋真理、科學、進步、榮譽。

誰要是再說中國人沒信仰：

(￣ε(#￣)☆╰╮o(￣皿￣///)

我忠信篤敬，我循仁義禮智信。我信天敬地，尊親尊師。此我國民之信仰，亦大幸也

真正的信仰，其實未必日日於神堂前頂禮膜拜，也並非務必是跋涉萬里所謂朝聖然後高呼「信仰純凈了我的心靈」。小至逢年過節一次恭恭敬敬的祭拜祖先，對待父母無微不至的照顧，仰觀俯視天地之廣大時的敬畏之心；大至以仁義禮智信為行為綱常，以仁作為最高的追求與己任，這就是我們的信仰，這就是華夏子孫們的信仰。上溯至五千年前，天地親師，這就是中國人永遠的信仰。佛教伊斯蘭教天主教，為我們提供的只不過是供奉我們信仰的神壇，僅此而已。因此，中國人沒有信仰之說可以休矣。因為這些信仰，我們得以生生不息，得以抵抗外欺誨。

關於有人會認為，儒學不是宗教么？請看李申先生所著《儒學與儒教》。

統治者們強力推行的就是神話了的儒教，活在國人心中並日日遵循的便是儒學

所以，中國是有信仰之國。天地親師，哪一個不是呢？

以上。

宗教這個東西，我跟你講，在知乎等同於政治問題。

你說中國好吧他們說你五毛，你說壞吧他們說你崇洋媚外。

其實宗教是很好看待的:

不強迫的是好宗教，

強迫人信的都是反人類反社會。

財神爺算不算？

簡單的回答：是民族之幸。

因為在受過良好教育，有自己的世界觀，人生觀，價值觀的中國人眼中宗教是愚昧的，是統治階級用來蒙蔽人民的工具。也是是神棍不勞而獲，用來騙財騙色的工具。

中國人自古以來，是在總結自然的規律，然後在聰明人的指引下適應和改變以更好的生存。

文起八代之衰，道拯天下之溺的韓愈在《原道》里做了總結，當然，唐代的人有其局限，但還是比現代受過科學教育的某些人強的太多了。

「古之時，人之害多矣。

有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。

木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。

害至而為之備，患生而為之防。

今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。

如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介也，無爪牙以爭食也。」

而宗教之愚昧害人之處韓愈也早就總結過。在沒有這些宗教，或宗教來中華之前，中國也很好。宗教，不但沒有讓中國變得更好，反而讓中國更差。

原產中國五斗米教的黃巾軍動搖了東漢政權，

最信佛教的梁武帝餓死台城。

半調子信基督教的洪秀全整個太平天國席捲了大半個中國。

更別說列強當年各種教案。（具體可上百度搜晚清教案）

至於伊斯蘭教，有句話叫：國有變，回必亂！各種回亂造成的傷害可以自行百度。

更不必說而各種邪教什麼法輪，全能神……

所以，不信宗教是中國人的大幸。

後附：

《諫迎佛骨表》

臣某言：伏以佛者，夷狄之一法耳,自後漢時流入中國,上古未嘗有也。昔者黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；帝堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜及禹，年皆百歲。此時天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其後殷湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，書史不言其年壽所極，推其年數，蓋亦俱不減百歲。周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。此時佛法亦未入中國，非因事佛而致然也。

漢明帝時，始有佛法，明帝在位，才十八年耳。其後亂亡相繼，運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。惟梁武帝在位四十八年，前後三度捨身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝日一食，止於菜果，其後競為侯景所逼，餓死台城，國亦尋滅。事佛求福，乃更得禍。由此觀之，佛不足事，亦可知矣。

高祖始受隋禪，則議除之。當時群臣材識不遠，不能深知先王之道，古今之宜，推闡聖明，以救斯弊，其事遂止，臣常恨焉。伏維睿聖文武皇帝陛下，神聖英武，數千百年已來，未有倫比。即位之初，即不許度人為僧尼道，又不許創立寺觀。臣常以為高祖之志，必行於陛下之手，今縱未能即行，豈可恣之轉令盛也?

今聞陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，又令諸寺遞迎供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉，以祈福祥也。直以年豐人樂，徇人之心，為京都士庶設詭異之觀，戲玩之具耳。安有聖明若此，而肯信此等事哉!然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心事佛，皆云：「天子大聖，猶一心敬信；百姓何人，豈合更惜身命!」焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，惟恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。

夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制；口不言先王之法言，身不服先王之法服；不知君臣之義，父子之情。假如其身至今尚在，奉其國命，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑眾也。況其身死已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜令入宮禁？

孔子曰：「敬鬼神而遠之。」古之諸侯，行吊於其國，尚令巫祝先以桃茹祓除不祥，然後進吊。今無故取朽穢之物，親臨觀之，巫祝不先，桃茹不用，群臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕後代之惑。使天下之人，知大聖人之所作為，出於尋常萬萬也。豈不盛哉!豈不快哉!佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身，上天鑒臨，臣不怨悔。無任感激懇悃之至，謹奉表以聞。臣某誠惶誠恐。

沒有，還可以罵罵「吃人的禮教」

有，連罵都不敢罵

宗教一詞本來就是祖宗的教化，祖宗就是最大的信仰，怎麼能說沒信仰。莊子描述的人死後去了陰間並不輪迴，祖宗也是如此，所以有祭祀什麼的。宗法制就是一種宗教。

這世界上最牛掰最發達最富足的民族都是沒有宗教信仰或是基本脫離宗教束縛轉而擁抱科學技術的民族。

反之，最篤信宗教的民族或者是走入了中等收入陷阱的死胡同，或者是擁抱原教旨主義，或者是政教合一，或者是世襲獨裁。

此問題的答案不言自明。

清明節的時候，你們家是不是要祭祖，是不是要掃墓？

如果是，那祭祖掃墓的時候，燒不燒東西？

如果燒，那是只燒紙錢，還是燒更多的紙制模擬品？

如果只燒紙錢，那是燒錫箔疊的元寶，還是白色的紙銅錢，還是印刷的冥鈔？

如果是印刷的冥鈔，那是燒面值巨大的那種，還是面值更實際的那種？

如果是面值更實際的那種，那是燒模擬實貨幣的那種，還是架空的冥府銀行的那種？

——誰說漢族沒有「宗教信仰」？我們就來談談中國人的原始宗教信仰。

拿去撕，不用謝。

幸運。

宗教，是一種社會組織方式，一種精神治療手段，一種認識世界的方式，一種最後的依靠。

中國人沒有宗教（全民意義上來說，即是說，宗教不像基督教、伊斯蘭都那樣深入生活，比如婚姻、國家組織，甚至起名字等等），並不表示沒有信仰。中國是以哲學代替了宗教（見馮友蘭《中國哲學史》中的觀點），並不是說中國人人都是哲學家（也沒見基督教世界人人都是神學家），而是說一種廣義的哲學取代了宗教的位置，進行社會組織、生活指導、精神指導。

有人說佛教。要搞清楚，佛教除了一小段時間外，從來沒有在世俗生活中取得支配性的力量。但佛學確實與中國哲學進行了融合。佛教與佛學的區別在哪？佛教是宗教，佛學是哲學（同見馮友蘭）。而宗教與哲學的區別在哪？宗教要求的是盲從，而哲學提倡的是思考。中國從來沒有像宗教世界那樣，長時間地，進行過赤裸裸地思想統治（文字獄？比燒死異端簡直好太多了，而且也不是常態。同時，不要把統治者的「防民之口」與宗教思想統治搞混了，這兩者雖然有時沒有殘忍程度的區別，但卻有本質的不同）。基本上來說，中國的文化是開放的、包容的、鼓勵思考的（儒學佔據了主導地位，這與中國的社會結構、地理環境相關，是另外一回事了）。

所以，從這方面來看，中國是幸運的。一個吸收外來文化的社會才能長久存在，我想這是中華文明未曾斷絕的原因之一。

我認為，如果中國有宗教統治，情況一定比現在更糟糕。

這方面的問題，我建議大家讀一下馮友蘭的《中國哲學簡史》，《中國哲學史》，裡面有更清晰且更具說服力的解釋。

對漢族不說，對周邊民族是大幸運！這個按著周邊民族幾千年的超級大BOSS終於徹底二逼了??

你不覺得教廷將宗教理論強行跟科學發現進行附會是一件特蛋疼的事么？

現代宗教做了什麼貢獻？

答，解決了無神論者世界裡不會出現的問題。

至於不解決的，這已經是擺明了要跟這個世界作對了。

說中國人，或者漢族缺乏信仰，這並不是事實。難道大家都忘了祖先崇拜？

宗教典籍——族譜

宗教組織——宗族

宗教場所——祠堂

神職人員——族長之類的

偶像（廣義）——祖先牌位

宗教祭祀——各種祭祖活動

宗教信仰其實就是世界觀人生觀的一種解決方案。

它並不是不可替代的。

為什麼有人說馬克思主義共產主義理論也是一種信仰？那也是泛信仰化了，讓人們理解它就是給人們了一個解釋，世界是怎樣的，我們從何處來，將往何處去，人為什麼要活著，等等等等。

總說中國是無神論，那麼無神論和無信仰是等同嗎？

如果說一個人根本就是毫無任何道德準則，只憑自我喜好行事，那不就是反社會人格？在一些信教人士眼裡無神論差不多和反社會人格是等同的概念。

他們的理解當然是錯誤的。

無神論並不是反社會人格。無神論有自己的一套社會規範。並不是沒有神了天下就大亂，就像以前的人們很難想像一個國家怎麼可以沒有皇帝一樣。

中國人什麼都信，只要這個神保佑自己。這是無神論嗎？無神論是斷定世界上沒有神的。

那中國人的無所謂信不信的表象之下，必然是另外一套基礎理論-----生生不息，傳宗接代。

靠血緣維繫家族社會。敬天法祖，解決了死後歸宿問題。各種宗教，完全可以當做工具來利用。

所以西方會把儒學也當做儒教。在五四運動時候，新文化運動的時候，確實有一幫中國人要把儒學宗教化，按照西方式宗教來個改革的。但是這套東西已經是和中國人長在一起，根本無需給它下個定義什麼的。我們又何必按照他們的理解來說中國人有沒有信仰呢？

至於說這個按照西方人看的中國人統統都是懷疑論，功利化信神的社會好不好，我覺得沒啥不好的。有個神就好嗎？西方人自己都知道，越是宗教上層人物，越是不信神這套說法。他們只是拿來愚民的。神就是他們的工具，反過來他們也被工具所利用，忽悠。人類發明了宗教，宗教被發明之後就脫離了人類的控制，變成了具有自我傳播複製發展壯大的怪物，把人類忽悠進溝里也沒關係，只要宗教永存就行。

我們家鄉那的廟裡香火最旺的是華佗，周圍的好多大廟裡道家的和佛家的神都供著，我都不知道該叫道觀還是寺廟了，許多人對道與佛並沒有特別明確的概念，似乎也沒人特別去在意，每逢廟會大家熱熱鬧鬧的給每個神都燒點香，和諧而美好。

我們什麼神都拜，只能說我們並非是信仰一個看不見摸不著的宗教，而是信仰我們所賦予某個具體形象的強大能力。我們相信因果報應，我們把祖先作為家神來供奉，這些與其說是來自於宗教，倒不如說是我們將這些思想賦予宗教，然後借宗教的手段來傳播。

最後來個小插曲，曾有某知名洋教的信徒在我們那裡大肆說教，她勸大家信奉此洋教的理由很簡單，歸結起來就是「你們信的都是假神，只有我們的神才是真神，你們的那些泥墩子早該砸掉了」。當然，大家除了覺得她腦子有問題之外沒其他什麼感覺。

敬天法祖，喝酒吃肉。

為善黜惡，孝長悌兄。

同俗異教，窮道達儒。

飛揚得意，且濟天下；

顛沛造次，先善己身。

家國無事，休要披髪；

生計有餘，且去留頭。

孝為善先，原心烏鳥；

淫是惡首，觀跡虎狼。

宗族俎豆，教化萬年。

幸甚為之，拙文詠志。

待補充。

幸也！5000年歷史長河，先賢們的牛B程度足以讓我們洗滌一遍又一遍的心靈。

基督教文明在工業革命之前可是搞過不少次宗教改革、打過數次宗教戰爭，把宗教勢力掃蕩過一遍才邁入近代的；宗教改革失敗的伊斯蘭世界如何，我想大家都看得見；印度的宗教勢力嘛，不提也罷。所以你說中國沒有力量強大的宗教勢力是幸運還是不幸呢？當然相對應的咱們麻煩就是其他勢力，所以也不能完全說這是「幸運」，只能說各國面臨的問題不同，不過這是另外的話題了。

然後，假如說宗教對於所謂「民族性」的約束的話，大概考慮的是道德層面的問題，不過中國同樣有「儒家倫理」作為約束（儒家是否是宗教又是一個問題，我傾向於不是，不過才疏力淺就不展開了），近代以來的「禮崩樂壞」是舊有的道德體系在時代發展過程中不斷崩塌（當然還有不斷的運動加快這一過程）而新的道德體系尚未成型的表現，這跟「有沒有宗教」無關，歐洲發展過程中也不是沒有人哀嘆「這是最壞的時代」（馬克思的某段話可以參考），人家可是有基督教的，也未必見得有什麼不同，所以問題也並不在於「宗教」，某些人所哀嘆的「某有宗教所以沒有信仰」「沒有信仰所有有這麼多的混亂」這種把目前的問題歸結到沒有宗教上去的邏輯，其實打從一開始就是錯誤的……

個人認為中國的無神論者分為兩種人，一種是科學，信仰都接觸過，選擇了科學。另一種只是還沒有機會被傳教或者被其它東西暫時洗腦了。擁有大量的後者其實未必是一件幸運的事情。

首先，相比前者，他們會很容易被轉變為有信仰者。其次他們的道德水平沒有受到宗教的約束，還不如一些有信仰的人。佛教徒教導人行善積德，基督教也講究平等博愛（拋開這兩個宗教的極端分子和某極端宗教不說）。所以低教育水平的無神論者可能比很多低教育水平的有神論者還要危險。我認為中國這類無神論者還是占不少的，看微信轉發明顯謠言的還有微博轉發錦鯉的，很可能就是這種人。

現在中國的無神論者和西方國家的無神論者的差別就是，西方無神論者前者佔大多數：很多人從小就帶去教堂，但是在學習了科學之後拋棄了信仰。這些人是國家的幸運。而中國無神論者有不少都是因為某黨的存在，沒機會接觸到宗教而成為的無神論者。這部分人可能會比較容易被洗腦，迷信各種可以使自己達到目的的東西，而這些東西因為不像成熟宗教一樣具備系統性，容易造成更大的傷害和損失（有興趣的可以去查找「都有哪些智商稅」的問題，手機不就不方便放鏈接了）。這部分人是國家的幸或者不幸，就很難講了。幸運是因為他們沒有統一的信仰，而是被分割成了索尼教，LL教，甚至甜咸豆腐腦這種內部鬥爭激烈的信仰，因此不太可能被一種極端思想煽動。這是政府感到幸運和安全的地方。不幸的則是，由於缺乏宗教的約束，可能有部分低（甚至很多高）教育水平的人無惡不作，缺乏道德感，在法律允許的範圍內儘可能的為了自己的利益坑害別人，比如莆田醫院，百度，很多食品廠商等等。這就是國家的不幸了。

以我之見，各位的回答尚不在點上。

中國「自古以來」，有宗教出現嗎？

有的。

無論是托黃帝所傳的道教，自西傳來的佛教，伊斯蘭教，由儒家而漸變作的儒教，乃至黃巾、白蓮、拜火教，以至於太平天國，到了近代，基督教又逐漸生根發芽。更不論那些影響力只限於十里八鄉，外地人聞所未聞的小教。可見，無論是我國人民自創的，還是從域外而來，所執教義晦澀難懂、所頌神名佶屈聱牙。到了我們這片土地上，都有它發展的可能。

但是需要注意的是，幾乎所有舶來宗教，「要想發揚光大」，必然會在中國做出讓原教旨主義者不能忍受、無語凝噎的改變：佛教傳到中國戒了葷，基督教下了鄉別說教堂了，連個神父都沒有。

漢族人在很早的時候，就構築了基於道家神話的，屬於自己文化的一套神話系統，與其他民族不同，我們沒有在天庭看到有什麼明顯的原始圖騰崇拜。日月星辰，風霜雨露所代表的都是小神，真正的神中之王，也就是我們耳熟能詳的幾位，玉帝、王母、二郎神、哪吒、三清（想到哪說到哪，不代表任何順序）並不指代自然界的某一件具體事物。當外來文化想要在中國廣撒信眾時，必須面對人們「你說的和我從小知道的不一樣，這是為什麼」這個繞不開的話題。

佛教：啊哈哈，是這樣，在天庭西邊有座靈山……我們佛祖和你們玉帝是有交情的……balabala

農民：哦，這樣！信佛和我原來的信仰並不衝突。

綠教：你錯了，世上只有安拉。

農民：你這樣說，我信了你，過年還拜不拜財神了？我們村裡會說我閑話的。

綠教：我們信了教的在一起，才是兄弟。你可以拉全家一起信。

所以，依我之見，中國人，不僅有信仰，而且很多，很雜。真正破除宗教信仰，達到大家認為「有宗教信仰很奇怪，我們不是從來都是無神論嗎？」的年代。應該是文革結束後（文革期間的信仰么……無可奉告）

到了現在，信息發達了，大家雖然從小被教育，沒固定的接受什麼宗教的信仰，但是儒釋道綠幾家的基本思想，幾個信徒常常掛在嘴邊的詞語，我們也是張口就來。

「阿彌陀佛」

「朝聞道夕死可矣」

「安拉胡阿克巴！」

……etc.

仔細想想，其實我們從小沒受到什麼宗教的理論教育，而無產階級思想也學的不怎麼認真（這玩意就不適合小孩子學），在信仰這塊，絕大多數人其實是一片空白，當我們真遇到生活上的難處，想起電視里，這個時候和尚會怎麼辦？道士會怎麼辦？

「阿彌陀佛佛祖保佑我及格」

「太上老君急急如律令柱子一遍過產率過半」

這就是題主覺得我們遇神就拜，臨時抱佛腳的原因，因為我么「非但不信神，連無神論也不怎麼信」。

歡迎討論，謝絕撕比。