為什麼古希臘很多哲學家（如赫拉克利特、柏拉圖、泰勒斯）對神另有所指，他們怎麼不信當時的神話呢？那為什麼說斯賓諾莎是最早的無神論者？ ?

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三流大學本科生解答，歡迎指出錯誤並嘲笑。

斯賓諾莎應該不是無神論者，他是泛神論者。

斯賓諾莎眼中的上帝不是與人同形同性的，而是非人格化的上帝，更像古希臘哲學家赫拉克利特口中的邏各斯，他是把上帝和整個宇宙看做同一的，即我們現在稱之為泛神論的觀點。就像《聖經》里描述的那樣：「我們活在上帝裡面，行在上帝裡面，並在它裡面有我們的生命。」他提出了一個著名的公式上帝或自然（Deus sive Natura）就好像這兩個詞是可以互換的。

之所以這樣理解斯賓諾莎上帝的概念，是從如下的定義中得出的：「上帝，我理解為一個絕對無限的存在，就是說一個包含無限屬性的實體，這些屬性中的每一都表達了永遠無限的本質。」他又說，「我承認，所有事物都服從於上帝漠不關心的意志，並依賴神的反覆無常。」

斯賓諾莎自己在《書信集》中並不承認自己是一個無神論者。

首先回答這一問題：

為什麼古希臘很多哲學家（如赫拉克利特、柏拉圖、泰勒斯）對神另有所指，他們怎麼不信當時的神話呢？

問題似乎沒有那麼簡單。

古希臘哲學和宗教（或神話）的關係是錯綜複雜的。一方面哲學在產生和發展的過程中受到了宗教的影響，另一方面哲學由有自己獨立於宗教的一面並反過來影響宗教。

在萌芽時期，哲學與宗教的思考是交融在一起的。古希臘宗教的一個重要方面是對奧林匹亞諸神的崇拜，它表現在荷馬和赫西俄德的神話著作中，其中就有哲學和神學的思考的萌芽。在《神譜》中，「人們第一次試圖以傳統神話作為其思考基礎，從神聖存在者的角度來解釋與他們有關的世界現象。」
（梯利《西方哲學史》）它涉及了宇宙論、神學。「很明顯神譜雖然在嚴格意義上不是哲學卻為提供了基礎……存在著一個朝向理性解釋的進步……與荷馬著作中命運的神話概念相比，是朝向自然法觀念的一個進步……有人認為在赫西俄德的厄洛斯概念中存在著單一自然原則這一概念的發端，這一原則是後來哲學家的特點。」（梯利《西方哲學史》）

梯利認為以泰勒斯為代表的米利都學派的思維方式和早期神話中的宇宙進化理論和神統系譜學思考並沒有巨大的差別。後來畢達哥拉斯學派、巴門尼德及赫拉克利特的哲學顯示了與其同時代宗教生活的一致性。

說以上這些是想說，不要把古希臘哲學家想像成是完全拋棄甚至反對神話的，他們與宗教、神話有著千絲萬縷的聯繫。即便古希臘哲學家使用的「神」的概念不同於神話（如題主說「對神另有所指」），但是他們仍然在討論諸如世界本原問題時引入「神」的概念，我們可以清晰地看到神話對哲學家的影響。

那麼，為什麼哲學家不採納神話對世界的解釋呢？趙敦華在《西方哲學簡史》中說：

當然了，依我看，重要的是泰勒斯提出了好問題。

「那為什麼說斯賓諾莎是最早的無神論者？」

首先，我覺得以「有神論」「無神論」貼標籤的做法不一定合適。

其次，我記得先剛老師講斯賓諾莎時說，斯賓諾莎自認為是堅定的有神論者，但是他的理論同基督教的傳統觀念相左，基督教為了迫害斯賓諾莎把他打成無神論者。顯然當時基督教的一些人所認為的有神論就是信基督教的上帝，他們排斥泛神論或者自然神論之類的有神論。而從一般意義上來說，斯賓諾莎不是無神論者。

早期人類通過神話解釋世界幾乎是必然的，哪個民族都是這樣。

後來有一小撮「別有用心」的哲學家試圖從自然本身理解自然，這也是肯定會發生的，只是會經歷曲折。

阿那克薩戈拉因為宣稱「太陽是一塊燒得又紅又熱的石頭，比希臘大不了多少」被雅典人驅逐。

至於為什麼會自然哲學家（包括泰勒斯、赫拉克利特，不過柏拉圖不是）會產生這樣大的思想轉變，這是一個謎，供參考的原因有下（這是參考石雲里《科學簡史》）:

1 希臘人的跨文化貿易和海外殖民地帶來文化融合

2 奴隸勞動帶來的有閑階級

3 希臘文化圈由一系列小城邦組成，各個城邦有很強的競爭，未必表現在軍事上，除了軍事之外，還有貿易、文化、思想、藝術甚至體育上。奧林匹克運動會就是個例子。希臘城邦還會以有最好的詩人、戲劇家、音樂家、藝術家、建築家來顯示文化上的優越性，以擁有著名的思想家而自豪（當然，像斯巴達這樣的肯定不是）。這種環境有利於這些知識的發展。

至於斯賓諾莎不知道。

因為他們信的是古埃及的太陽神，而這個太陽神的本體是蘇美爾的命運之神安努

他應該是泛神論吧。。

泰勒斯認為靈魂是一種具有活動能力的東西，是樸素的萬物有靈論，認為靈魂迷漫在整個世界，例如磁石能使鐵移動是因為磁石有靈魂，因而萬物都充滿了神。

迷茫