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這部佛經叫《佛說見正經》

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佛說見正經

東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

聞如是。一時佛在羅閱。只國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱只城外。有大樹。名曰甘香。根深干大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。時有一比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。當以此問佛。未即發言。佛已豫知。佛因先言。諸弟子。此樹本以一核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。本為核時。根干葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。初名為核。核復生芽。芽復生莖。莖復生葉。葉復生華。華復生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節根干。更使還作核可得乎。諸弟子皆言。不可得也。彼已變轉。不可還復。日就朽敗。核轉復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也

佛告諸弟子。生死亦如此。識神為起法。起法為痴。痴為就貪愛。痴如彼樹核。核小而長成大樹。一痴而致多所因緣。多所因緣。本由痴出。痴生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因緣。成為身已。有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得復還。不復識故。向所新見。謂為有謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不復識故。亦不得復還故身故習故所。見如樹不復還作核也

於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲發愚痴之問。願佛哀我等。為解了之。我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨仇相憎。死後識神。了無還面相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還面報人也。願為分別說之。令我等結除疾得見諦。佛言比丘。彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還面報人也。何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵便鑄以為器。已成器可復還使作石乎。見正言實不可。石已成鐵。終不得復還作石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。形消體易。不得復還故識。何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。修行五善。稟受人身。則更有父母。已有父母。便有六系閉。一者住在中陰。不得復還。二者隨所受身胞內。三者初生迫痛忘故識相。四者墮地故所識念滅。更起新見想。五者已生便著食。貪念故識念斷。六者從生日長大。習所新見。識滅無復宿識。諸弟子。譬如賈客周遊四方國。具見苦樂。便意思念東方一郡國所有。已起是念。便三方念滅。生死亦如是。從是世作行往後世。受已受即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念一方。三方想滅也。用是六事。系蔽隔礙。不復還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不復還面相答報也。佛言。復譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。諸弟子皆言。實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可復使還作土也。佛言。諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不復識故。不得復還相報答也。比丘。復譬如樹大數十圍。巧匠便規斲。刻鏤奇巧百種。若人慾復集聚斲柿及所刻。巧還使成樹可得乎。諸弟子言。實不可。樹已斷破。段段刻盡。枝葉槀朽。不復可集使成樹也。佛言諸弟子。識神於是世。作行善惡。臨死識徙。隨行受體。所見所習。非復故身。不可得還。不復識故面相答報也。如樹已斷不可復集使生。佛言。復譬如工師。燒砂作紅色。更轉白形。化如水。諸弟子欲令紅還復作砂。可得成乎。諸弟子言。實不可也。燒砂一變。不可還復。佛言生死亦如是。人未有道意。無有凈眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。所歷異世。更受胞胎。見習皆異。不復識故。如砂成紅不可復還也。佛言諸弟子。復譬如水處於圓瓶。則體隨圓。徙著方器。則體復方。大小曲直。隨所墮處。諸弟子生死亦如此。識神本無。無有常形。隨行善惡。輒往受身。白黑長短。苦樂善惡。變受隨行。如水從器。或從人中所作非法。死墮畜生。合受惡體。不復識故面相答報也。諸弟子。譬如蝮育生在土中。無聲無翼。得時節氣。轉化成蟬。飛行著樹。鳴聲不休。佛問諸弟子。寧可還蟬使入土成蝮育乎。諸弟子言。實不可也。蝮育已變。去陰在陽。身形化異日當死亡。或為眾鳥所啖。不得還作蝮育也。佛言諸弟子。生死亦如此。命訖身死。識神轉徙。更受新身。五陰覆障。見習各異。於彼亦當老死。不得復還。不復識故面相答報也。如蟬在樹不可復還作蝮育也

佛告諸弟子。復譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉可得乎。諸弟子言。實不可。肉已臭敗。不能得使復成鮮潔。佛言。生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不復識故。不得復還面相答報也。如彼臭肉不可使更成鮮潔。佛告諸弟子。復譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有一人。而別其青黃赤白者乎。諸弟子皆言。正使巨億萬人復無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。諸弟子言。人依炬明視之。皆可別五色。佛言。若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。諸弟子言。愚人背明向冥。愈進闇。終無見色時也

佛告諸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。痴冥闇蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣識神往來面相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。若修行經戒三十七品。守攝其意。就清凈行。如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知有解了時也。佛告諸弟子。莫順汝愚痴閉結之意。而不信清凈正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力奉行經戒。以著心中。佛告諸弟子。人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。所以者何。一生一死。識神轉易。十二因緣。痴為其主。懵懵冥闇。轉不識故。諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可復轉還也。生死轉易。如絲受色。識無常體隨行染著。未有凈眼。不識其故心意為法所念即成。人在一世。心念萬端。善惡報受。受新故滅。生死之法。痴闇之常然也。其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清凈。思惟本末。爾乃開寤。如卧寤也。佛告諸弟子。識神為痴冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行則亦滅無所見。未得道者。沉淪生死。轉不識故。譬如穢鏡。垢濁蔽污。舉以向面。了無所見。意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不復識故。如窺穢鏡。復譬如深濁之水。雖有魚蟲。了不得見。生死錯亂。憂思蔽塞。轉生忘故。亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行。都無所見。生死闇昧。流隨殃福。或喜或惱。綴制所受。不復識故。如夜閉眼

佛告諸弟子。今我為佛。慧眼清凈。一切生死。往來三界。佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠彩絲貫之。青黃皆見。佛視生死。如觀貫珠。譬如凈水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。佛視生死。如清水魚。譬如大橋。一切行人。往來無絕。佛視生死。往來五道。如觀橋人。譬如高山遠望具見。佛意高遠。具知生死。無不分別。佛告諸弟子。汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清凈。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。一切悉見。佛告諸弟子。世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三凈眼。是以不見不知。不復識其本。著在六系蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚痴。生死轉化。更受身形。肉眼眩惑。離故系新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。為無有三凈眼故。不見不知。便結在疑一切人已來生是世。本與痴俱。無有道意清凈之行。而慾望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書無目欲視。終不能也。故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休汝所疑問。即可解了

佛告諸弟子。識神有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見復小。所知未備。及其長大。六情具足。識亦隨體。愛欲諸習。日生盛具。至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。現居一世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎系蔽。未得道意。痴行惑穢。欲見意識往來。面相反報。不可得也。人無道行。而望見知宿命之事。譬如闇夜貫針。水中求火。終無見得。汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。諦如思惟空無之法。得凈結除所疑自解。佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾回三昧。各起繞佛三匝。頭面著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。 　

地藏菩薩本願經世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。