明賢法師曰：「儒釋道三教同源，三家共同以心為本，以道為尊，異口同音。」是佛法正見嗎？

01-22

釋迦牟尼佛，對這些穿著「僧裝」的法師，講外道語義，或雜外道義說法，有過授記！佛說這些人即是外道，非佛弟子，命終墮三惡道！
再說，比丘比丘尼有嚴格的戒律，明賢不懂嗎？
明賢的言論，能替換佛陀的授記嗎？

從根本上說，「三教同源」是從心源上打破為名相所執而認為三家決然不可相通的妄執；而從歷史看，「三教同源」還有著各家攜手共同應對西方文化挑戰的使命，故謂異口同音。

明賢法師在《佛教世界觀》里分析道：

「根據明代的相關史料，當時（明末耶教與佛道）的論爭最終使儒釋道走到了一起，在世界文化格局的重大挑戰面前，中國傳統宗教與哲學思想產生了前所未有的和諧。客觀地說，這是中國各文化系統在進行自衛反諍前所產生的自然結盟。內外宗教文化界的這次爭議，僅僅定義為宗教間的爭議是不全面的。更深刻地說，這是兩種文化在深刻遭遇時因其差異性而引發的思想遭遇戰。」

今天明賢法師提倡「三教同源、以心為本、以道為尊，異口同音」，不僅是文字背後有深意，就連字面上都在直接指向清凈自心的源頭，可謂與古來祖師大德同一鼻孔出氣，也是異口同音。法師既是在談佛教，也是在談文化，更是要以提倡恢復傳統文化，從而促使佛法正見更好地在當代人的身心裡落地。如此隨順眾生因緣而高瞻遠矚的慈悲手眼，竟然被佛弟子以經典的名義批評成混淆佛法與外道法，甚至被當成了獅子身中蟲，要被「破邪顯正」。嗚呼悲哉！真是有眼不識泰山。

所以，無原則比附和會式的「同源」必須要批判，但是堅持佛法的獨立性、同時考量文化時節因緣的「同源」是應當讚歎的，如果妄加批評，不僅是在生硬地破壞文化的環境，反過來也是在增加實執、助長自己的邪見。

那麼，明賢法師本人對於佛法的知見，是否如無畏光明精舍主人所指責的「儒釋道不分的一團漿糊」的狀態呢？只要稍讀法師的著述和開示，就可以輕鬆得出結論，法師不僅不會儒釋道含混不分，相反非常重視了義知見的抉擇。

法師在《中觀見與道德經》里雖然對於《道德經》的智慧給予很高的敬仰與讚歎，但也毫不含糊地指出老子只是一位「人天乘精修梵行而入空定者」，並沒有因為讚歎與倡導「三教同源」而放棄了自宗的基本見地。

而法師更在《法寶論》、《佛教世界觀》、《無量壽經羊城疏》里遵循龍樹菩薩中觀傳統，極為審慎精嚴和徹底地辨析一切教內外知見，不僅辯破外道，甚至教內任何不了義的知見，都要再再抉擇。法師在不同的著述、不同的語境里，因眾生不同的需要，以不同方式為眾生開示佛法的正見，如果甚至連看都不看一眼，想都不想一下就信口開河，這難道就是無畏光明精舍主人所標榜的「引經據典式的謹慎」嗎？

臧否人物、評判見地，得觀察緣起，作為一位佛弟子，對僧寶的態度尤其更應當慎重。觀其言至少得弄明白相關的語境、出處，了解其來龍去脈，甚至不僅要解字面意，更要去體會文字背後的深意與真正用心，而不是自己學了點經論，便高揚經論，處處給人扣帽子，這樣才稱得上是一個佛弟子應有的基本素養。無畏光明精舍主人言必稱證據，可實際卻如此不察源流，不考文據，不明緣起，指示想當然地信口開河，用貼標籤的方式去妄評他人乃至僧寶之見地，其我慢之熾盛，實在令人擔憂。這樣下去，不要說是法師的話，恐怕連佛陀親宣的言語，都有可能被捕風捉影說成是邪見。如此，不僅自己見地抉擇有誤，還會影響其他走過路過者。無畏光主人想來是十分有因果觀念的，與其擔心別人造惡業，不如先觀照自己的心是否在「破邪顯正」的激昂偏執下早已失察，是否早已造下謗法謗僧的惡業！

負責任的講，三教不同源。

是佛法正見。

每句話都有此話的背景和相對要解決的問題。

事物之間必然是有相似性和差異性的，是強調相似性還是差異性取決於你要解決的問題。

比如說，1989年1月在澳大利亞墨爾本舉行第五屆世界宗教和平會議，主題是「以信任建立和平：宗教的作用」，世界各大宗教領袖都會上來強調宗教的共性與合作。

其背景是：人類出現了道德危機和心靈危機，信仰宗教的人在減少。

目的是：宗教之間試圖展開更多的交流與對話，是來用宗教來化解人類危機。

那這並不意味著承認，宗教家在模糊自己的宗教界限和宗教教義。

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三教同源的說法的背景是什麼？

三教同源的說法在中國歷史很悠久了。

後漢太尉牟融的《理惑論》，宋朝明教契嵩大師的《輔教篇》，張商英的《護法篇》，元朝劉謐（mì）的《三教平心論》，都是站在佛教的立場而提倡三教融合。

但是高潮是在明末，明末西方的傳教士開始進入中國，就是大家熟知的利瑪竇等人，他們走進中國的宮廷，開始在中國宮廷內部傳教。

直到1643年，西方傳教士的義大利人有14位，葡萄牙人有12位，西班牙、瑞士、法國、德國各一人，其中寫有14種著作的7人，5種著作以上的有13人。他們寫著作一方面宣揚天主教，一方面又攻擊佛教和道教。

如羅明堅寫了《天主聖教實錄》在廣州發行，利瑪竇寫了《天主實義》在南京發行，之後進入北京，全文八篇，其第二篇和第五篇分別抨擊了佛教和道教，第五篇針對六道輪迴、不殺生、放生進行激烈排斥。徐光啟寫作了《釋氏諸妄》全面攻擊佛教。

在面對西方文化進入，儒釋道三家開始重新審視自己的文化根源。

憨山大師曾註解《老子》與《莊子》，蓮池大師在《竹窗隨筆》中的《莊子》三篇，都使佛教的思想與道家思想完美合璧。明初的朱元璋寫了《三教論》和《釋道論》，站在君王的立場上調和三家。明朝道教的袁了凡和儒家陽明學派的一些學者以及佛教的高僧大德，相繼出現，紛紛主張三家同源。

因此，明末的「三教同源」思潮非常流行。

目的是什麼呢？

儒釋道三家的共同特點都是，都是心內來求法，都是在追求聖人之道，都認為人人皆可以轉凡成聖。

此與天主教，神造萬物，人和神永遠無法平等，人的目的是為了靠近神等等思想有著天壤之別。

強調同源是為了保護三者共同的文化基礎，抵抗西方文化的入侵。

吵什麼吵，都得聽黨的領導。

是的。

不過要注意，這裡的「以道為尊」，道指的不是道教，而是真理本身。如：

中庸：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也

道德經：道法自然

壇經·般若品：若欲見真道，行正即是道。

為什麼佛教的明末四大師同倡「三教同源」，不止一人地為儒、道經典做疏釋？因為以心為本，以道為尊。理可以有儒釋道各自的理，名相可以有儒釋道各自的名相，教法體系可以分儒釋道，修行方法可以分儒釋道，但是心是不能分的，人的心性本自清凈，是不可能分成三六九等的，也不可能因為信仰不同而妄加區別出佛心、道心、儒心。能區分的不是真心，是心的妄相。但「以心為本」的「心」，「人同此心」的「心」，都是在談清凈的心性，也就是禪宗「明心見性」所要明見的心性。

憨山大師著有《觀老莊影響論》、《道德經解發題》、《老子解》、《莊子內篇注》等著述，認為「無不從此法界流，無不還歸此法界」，老莊思想皆由法界真心流演而來。他尤其重視《莊子》，認為此書見地格外高超，故評價云：「間嘗私謂：中國去聖人，即上下千古，負超世之見者，去老唯庄一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏。究天人之學者，唯《庄》一書而已。」

蓮池大師於《道原》中云：「或問，《道德經》云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之；佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？曰：著於《易》，則雲『履道坦坦』。紀於《書》，則雲『必求諸道』。詠於《詩》，則雲『周道如砥』。五千言未出，道之名已先立矣！」

藕益大師在他的《金陵三教祠重勸施棺疏》中云：「儒以之保民，道以之不疵癘於物，釋以之度盡眾生，如不龜手葯，所用有大小耳！故吾謂求道者，求之三教，不若求於自心。自心者，三教之源，三教皆從此心施設。」

佛教的大德們何以如此稱嘆儒道？難道是自我降格？絕不是，這明明是在告訴人們，吾人求道，不必去求心外的三教，向內心中求才是最為適當的。這是在破除執自宗之言辭而迷於自心之虛妄分別。

明末四大師都是有大成就的善知識大德，難不成因為他們讚歎了儒道，就等於他們連儒釋道三家的教義不同都不懂嗎？佛經里佛陀教導弟子不與外道共住共見，這是在教導弟子規避邪見，佛教至今都不會因為提倡「三教同源」而放棄這一教誨。但是信仰與文化往往是水漲船高的關係，漢傳佛教正是在漢文化的土壤中生長出了獨有的特質，但形式的獨特性絲毫沒有改變本質，漢傳佛教修行人的最高證悟、最高見地，從來都是與佛心無二無別的。成就者不為文字思辨所拘，而能圓融自在於一切內外道法，難道反而要用凡夫二分法用心下的知見執著來框定他們嗎？

大乘佛法的一切修行最終都是要歸心的，都是要向「道」上會的，乃至儒家、道家的修養、修行最終也都是要歸心的。歸心，這是漢文化的聖賢之道的共同方向，而有差別的是三家的修行人對於心性明了到了怎樣的境地，又由這其中的差別衍生出教義的不同。所以心性的清凈是無別的，道之終極也是無二的，「同」由此清凈自心而生，「分別」也由此自心而生。正因為如此，佛教的大德們才可能站在文化的角度上來倡導融合，而這種融合的源頭不也正是心嗎？

所以，聽聽憨山大師這位提倡三教同源的大修行人的心聲吧：

「以餘生人道，不越人乘，故幼師孔子；已知人慾為諸苦本，志離欲行，故少師老莊；已觀三界唯心，萬法唯識，知十界唯心之影響也，故皈命佛！」

阿彌陀佛，在網上誹謗完凈土宗歷代祖師，現又誹謗起當代高僧了。樓上慎造口業！

「無畏光明精舍主人」，請對佛學感興趣的同道謹慎此人。在博客、知乎等網路平台大量以「似理」的方式曲解佛法。尤其是批駁誹謗歷史上高僧大德觀點。凈土宗祖師、憨山大師等禪門高僧、清定上師等密宗高僧都在其攻擊之列。其慣用邏輯，是以「引經據典」的方式，「論證」各種「只有……才是正法」「只有……才是善知識」「只有……才能解脫」，凡不符其論點者，一概抹殺。這種簡單的邏輯，錯誤顯然：佛經之言，是對機而談，有著相應語境，豈能偏執，以此非彼。如金剛經說「法無定法」。「無畏光明精舍主人」，正是標準的佛經所言的「謗法」，斷人善根，惡業無邊。請大家再三擦亮眼！

石頭怎麼形成的？宇宙如何誕生的？你怎麼出生的？會不會有十多個版本呢？

人類有各自的小心思，把一個東西，可以變花樣的講。而事實只有一個。

那麼，反過來問：儒釋道講什麼事？講一個事情？還是三個事情？

不就是講宇宙怎麼產生，人從哪裡開始的嗎？何來三家不同？這都是人的私慾作怪。只信自己。

不僅儒釋道，所有一切宗教都是講一個東西。佛陀講的最徹底，最完整。然後，就開始出現了各種角度的解讀。把一個事情搞成幾十個版本。

一切有為法，皆如夢幻泡影。如霧亦如電，應作如是觀。

維特根斯坦:如果兩個對象具有相同的邏輯形式，除了它們外在性質的差異之外，它們之間唯一的區別就是：它們是不同的。

很簡單，到了現在這個賢劫還出現在這個世界的人，基本都是運氣不好或者根器低下。作為居士，如果不是儒釋道皆精通，想要涅槃基本上是很難的。俗話說得好:先學做人，再學佛法，所以儒和道還是要看看的。

儒門釋戶道相通三教從來一祖風

不是佛法正見！是邪見！

佛教正法，是從釋迦牟尼佛真如實相心中，應眾生心現所知量流出的真理！儒教、道教是其教主從迷幻心中幻現出來的無常迷幻善法。

第一、源不同。儒教理論緣於人世間善業因，根源於粗識相迷幻心。道教理論緣於神仙及天人善業因，根源於識陰境界迷幻心，皆不能出離生死輪迴。佛教理論緣於「眾生皆具如來智慧德相」因，根源於實相真心。眾生修行佛說出世間法，寂滅五陰精圓，皆能證大涅槃成佛！

第二、心不同。按照佛說大乘真理，可知，不但儒、釋、道源於真如實相心，十法界皆源於真如實相心。但是，三家教法有明了本心自性和迷失本心自性的區別！在「相、用」上也就截然不同！所以，知見理論各不相同，行為也就各不相同，果報當然也各不相同，有天壤之別！

佛教大乘修行，是依真如實相無分別心的「相、用」達究竟圓滿佛果。而儒、道是依迷幻分別心的「相、用」形成了「迷幻法」，各依此「迷幻法」修學道法，其結果是「迷幻果」。這些「迷幻心、迷幻法、迷幻果」皆是苦、空、無常，當然不能解脫六道生死輪迴。

第三、道不同。雖然三教皆「以道為尊」，可是，儒、道是以無常的世間法道為尊。而佛教是以出世間法道為尊。有三不同：1、戒不同。佛教是「別解脫戒、菩薩戒、金剛三昧耶戒」，不但能解脫生死輪迴，又能自利利他，更能成佛。儒、道戒律，只能再入人道，或仙道、天道，繼續生死輪迴。2、定不同。佛教有出世間定。儒、道沒有出世間定。3、慧不同。佛教有直至成佛究竟圓滿的般若智慧。儒、道智慧只能繼續入六道輪迴。

依明賢法師說「三教同源同心」，就應當都能返證回源修證成佛，但事實並非如此，只有佛教才能成佛！儒、道所證還是六道輪迴眾生！

儒教、道教與佛教，在心源上不同，在理論上不同，在行為上不同，在結果上不同。怎麼可能是「異口同音」！？

這種知見，就是佛教法師的邪見！原因一、他不懂「真如實相之體相用」真實義，以及辯證關係。原因二、他將迷幻分別心的相用，等同於無分別心的相用。混淆凈染，胡亂講法！實際上貶損謗佛正法！同時增益謗了外道法，又以比丘相法師變相弘揚了外道無常法！

這種行為，不符合比丘相法師的身份，違背戒律。以為自己慈悲圓融，實際是毀滅佛說正法的行為！古今如此之人，甚多甚多！

釋迦出世，唯我獨尊。佛陀是正遍知，一切世出世法不比你們清楚嗎！佛陀什麼時候說佛法與外道法「同源、同心、同道、異口同音」了！？

舉明賢法師邪見的例子，就是讓廣大信眾知道，佛教法師是如何把佛說正法講成了和外道法「同源、同心、同道、異口同音」的法。請問：佛說正法是什麼？難道是外道法嗎？還是外道法也是佛法？依他們的話講，佛法與儒、道法相等，這是佛法正見嗎？

釋迦牟尼為什麼捨棄外道法，依無上佛法修證成佛？就是以身示現，外道法不能解脫生死輪迴，只有佛法才能解脫生死輪迴，直至成佛！所以說，佛法是尊貴的！每個學修佛說正法的人，都應當慶幸自己多生多劫積聚善根福德因緣，今生才有機緣學修！他卻以比丘相，自己輕賤無比尊貴的佛法，將其混同外道法。

明賢為什麼這樣講？第一、他不懂佛說正法的體相用，師心自用。第二、不懂菩提心的真實義。第三、三皈依以及戒律不清凈。第四、心有希冀，以虛榮心，嘩眾取寵，曲媚外道。第五、自以為慈悲圓融，實則正邪混雜，禍害信眾。這證明他沒有真實明白佛說正法的真實目的，不是真實信解佛說正法，沒有真實菩提心愿，沒有戒定慧的清凈證量！不但喪失了比丘法師「替佛弘法，續佛慧命」的職責，又自毀佛說無上正法真實義！

穿著僧裝，以比丘相雜外道語義說法，乃至講外道法者，就是「獅子身中蟲，自食獅子肉」，自毀佛法！這是當代漢傳佛教亂象之一，具有很強的迷惑性和普遍性，令人堪憂！

再一次強調，不依止真善知識或大善知識，學修佛法，講經說法，無有是處！

慚愧，莫議僧寶，彼似高山，我是平川，不可同日而語。

這種觀點在學佛的早期是有益的，而且促進世法的交流，但隨著修習，深入經藏，這種想法是不合理的，對於早期學人，或者世間學者可以交流，但是實際上容易衍生很多邪見，甚至不明世尊佛法的本意。