為什麼一神教能打敗多神教？

01-22

洗腦就是戰鬥力

你是拜一個班主任搞定所有老師容易，還是語數外生化物歷政地挨個拜完求別找家長？

太多了，記不住啊

你不覺得比起春秋五霸戰國七雄，秦始皇這個稱號聽著更霸氣么。。。。

同理還有十八羅漢和XX大師，第一陣容和MVP，福布斯榜和首富，當然給我一個福布斯我也會很開心的，我沒那麼貪。

不是一神打多神，而是看誰左手拿經，右手拿刀。右手不拿刀的神教肯定被滅，管你教義多牛

我覺得

多神與一君主的體制有衝突

而且一神可以有效的防止以神的名義分裂

因為一神教更能滿足統治者的需求。

思想上層建築的發展歷程：巫術（諸神）——神譜（多神教）——道德（宗教）——科學（意識形態）。

原始國家的前一個階段是酋邦，即巫師利用迷信組織起人們進行生產勞動的形態。隨著不同地區的人們的交往日益密切，一種將不同人信仰的神祗串聯起來的需求就自然而然地出現了。這也許是有意識地整合，比如美索不達米亞神話、道教等；也許是出於吟遊詩人的喜好，比如希臘神話。總之，我們現在能聽到的各種版本的神話，都是這一時期的產物。所謂多神教，就是對當地幾大主流神靈予以調和的產物。

然而一些農業文明國家，隨著王權的加強，都不約而同地出現了宣揚唯一神、削弱巫權的傾向。比如古埃及開始宣揚拉神（Ra），中國殷商時期出現「武乙射天」，印加帝國崇拜唯一的太陽神，都是歷史上王權與巫權爭鬥的痕迹。埃及的王權輸了，埃及王子便帶著一幫人到以色列那裡立教了——也就是傳說中「亞伯拉罕三邪教」的鼻祖，猶太教。

然而埃及王子適逢宗教創立的歷史階段，因而他創立的一神教屬於宗教的範疇，一下子層次上就不一樣了。

所謂「宗教」，在於「聖人以神道設教」，在內容上以道德說教為主，至於關於神的種種八卦，則被淡化了。迷信思想、神鬼恐嚇只是作為說教的手段，目的還是在於勸善。

宗教宣揚道德，對維護封建社會的社會秩序有著重大意義，自然比起純粹編排各種神靈的八卦更能得到統治者的重視了。這就是歷史上一神教戰勝多神教的原因。

然而，勸善最終又無可避免地要封聖，一神教最終難免會向多神教的方向退化。好比基督教自己就封了不少聖人，比如聖女貞德。

因此，一神教與多神教誰最終獲勝，還很難說。

通常在藝術史、建築史里都會給這一宗教變革確定一個時間點，即在羅馬帝國逐漸瓦解時，民間基督教的崛起逐漸取代多神教。推崇多神的上層社會奢靡放縱，基本處於隨便睡，敞開吃，見面就啪啪啪的狀態，水深火熱的貧民大眾吃不著葡萄說葡萄酸，於是悄悄告訴自己克制慾望摒棄肉體的才是真理。進而在東羅馬，出現了拜占庭藝術（君士坦丁堡的各種大頂建築）來解決變化的宗教信仰與滯後的藝術形式間的矛盾。

下面開始一本正經的胡說八道：事實上從希臘的小城邦形態消亡後，多神基本就告別歷史舞台了。羅馬那麼完善的法律和秦始皇不相上下，難道法律不是宗教的另一種衍生形式么？

宗教不過是說辭，信仰總是在不斷變化中的，就像戈雅曾經幻想拿破崙拯救頹廢的西班牙，可當真正的獨裁來了，他畫了這樣的畫。

多神與一神的問題，通俗地說是一夫多妻與一夫一妻的變相解答，是因為哪種更崇高偉大才統治世界？恐怕不是的，正如馬克思的唯物史觀說歷史是螺旋上升的，也就是說在彈簧的投影也不過是個圈。

之前在《人類簡史》上看過這個問題的論述，我個人對此理解不深，寫到這裡供大家討論吧。

講到「神」這種概念的起源，一種主要理論就認為，神之所以重要，就正在於他們可以解決（確保農民的羊群繁衍壯大）這個重大問題。在人類不再認為可以和動植物直接溝通之後，就開始出現掌管生育、掌管氣候、掌管醫藥的各種神靈概念，好替人類和這些沉默的動植物溝通協商。很多古代神話其實就是一種法律契約，人類承諾要永遠崇敬某些神靈，換取人類對其它動物的控制權；例如《聖經·創世紀》第一章就是一個典型的例子。在農業革命幾千年後，宗教禮儀主要就是由人類將羔羊、酒、高點犧牲獻祭給神靈，換取神靈保佑五穀豐登、六畜興旺。
一開始，農業革命對於泛神論系統的其他成員（像是石神、水神、鬼混和惡魔）幾乎沒什麼影響。然而隨著人類喜新厭舊，這些神也逐漸失去地位。過去人類一輩子生活範圍大概就是幾百平方公里，多數需求只要靠著當地的神靈就能解決。但隨著王國和貿易網路開始擴展，光是地方的神靈已經力有未逮，人類需要的審理必須涵蓋整個王國和整個貿易網路。
因應這種需求，多神教（polytheistic）信仰便應運而生。
然而，出現了大神之後，影響最大的不在於羔羊或惡魔，而在於智人的地位。對泛神論者來說，人類知識地球上眾多生物的一種。但對多神教徒來說，整個世界就像是反映了神和人類的關係。人類的祈禱、獻祭、罪孽和善行，就會決定整個生態系統的命運。所以，光是因為幾個愚蠢的智人做了些讓神生氣的事，就可以引發大洪水，消滅了數十億的螞蟻、蝗蟲、烏龜、羚羊、長頸鹿和大象。所以多神教提高的除了神的地位，更有人的地位。至於遠古那些泛神論的神靈，有些比較不幸的就是去了他們的地位，在這場人神關係的大戲裡成了臨時演員，甚至只是沉默的裝飾品。
多神教並不一定認為宇宙沒有單一的權柄或法則。大多數的多神論甚至泛神論，都還是認為有一個最高的權柄，高於所有其他的神靈、惡魔或是神聖的石頭公。在古希臘多神教的神話中，不管是天帝宙斯、天后赫拉、太陽神阿波羅或是他們的同事，都還是得臣服於神威無窮、無所不在的「命運女神」（Moira或Ananke）。至於北歐諸神也逃脫不了命運的掌握，最後在「諸神的黃昏」（Ragnar?k）這場災難中滅亡。
真正讓多神論與一神論不同的觀點，在於多神論認為主宰世界的最高權力不帶有任何私心或偏見，因此對於人類各種世俗的慾望、擔心和憂慮毫不在意。因此，要想這個最高權力祈求戰爭勝利、健康或下雨，可以說是完全沒有意義，因為從他全知全觀的角度來說，某個王國的戰爭輸贏、某個城市的興衰勝敗，又或是某個人的生老病死，根本不構成任何差別。希臘人不會浪費祭品去祭拜命運女神，而印度教徒也並未興建寺廟來祭拜阿特曼。
從多神教的概念向外推倒，結果就是影響深遠的宗教寬容。一方面多神教徒相信有一個至高無上、完全無私的神靈；但另一方面，多神教徒也相信有許多各有領域、心有偏見的神靈，所以對於某個神的信徒來說，很容易能相信有其它神靈的存在，而且也相信其它神靈同樣神通廣大。多神論本質上就屬於開明，很少迫害異教徒。
就算多神教征服了其他大帝國，也未曾要求淑敏改變信仰。像是埃及人、古羅馬人和阿茲特克人，都不曾派遣傳教士到異地鼓吹崇拜冥王奧西里斯（Osiris）、天地朱庇特（Jupiter）或是太陽神維奇洛波奇特利（Huitzilopochtli，他是阿茲特克文明的主神）。
古羅馬人唯一長期以來不願接受的，只有屬於一神信仰並堅持要傳播福音的基督教。古羅馬帝國並未要求基督徒放棄他們的信仰和儀式，只希望他們同時尊重帝國的守護神，並承認皇帝也有神性。這點可以說是在政治上忠誠的聲明。然而基督徒強烈拒絕，並且完全沒有任何妥協的空間，這對古羅馬人來說就是在政治上搞顛覆的舉動，必須加以鎮壓。但即使如此，這些鎮壓多半也只是表面形式。
然而事實證明，就算把這些迫害的所有受害者全部加起來，在這3個世紀間，多神教古羅馬處決基督徒的人數不超過幾千人。但相對的是，在接下來的1500年間，雖然基督教號稱主張愛與憐憫，但僅僅對信仰的詮釋有些許差異，就引發基督徒自相殘殺，死亡人數達到數百萬。
隨著時間過去，某些多神論者開始對自己信仰的某位神靈越來越虔誠，也慢慢遠離了基本的多神論概念，開始相信只有那位神靈是唯一的神，相信他是宇宙的最高權柄。但同一時間，他們還是認為神有私心和偏見，讓人類可以和神談談條件。於是，在這樣形成的一神論宗教里，信徒能夠直接祈求宇宙至高無上的權力來幫忙治病、中樂透或是打贏一場戰爭。
不論在何處，多深交都不斷衍生出各種一神論宗教，但由於這些宗教無法放下唯我獨尊的中心思想，所以一直只能處於邊陲地位。以猶太教為例，仍然認為全宇宙至高無上的神該市有死心和偏見，而且關愛的眼神全在一小撮猶太民族和以色列這蕞爾之地。於是對其他國家來說，信奉猶太教幾乎是有弊無利，而且猶太教也一直沒有推廣到其他地方的打算。這種階段可以成為「本地一神教」。
到了基督教，終於有了重大突破。基督教一開始只是猶太教的一個神秘教派，該教派信徒想說服猶太人，拿撒勒人耶穌就是他們期待已久的彌賽亞。這個教派最早的領導者之一是來自大數（Tarsus）的保羅，他認為宇宙之高神有私心和偏見，對人類並非漠不關心，而且他甚至還化為肉身，為了人類的救贖被釘死在十字架上，這種事不該只有猶太人知道，而應該讓全人類都了解。於是，就有必要講關於耶穌的好事（也就是「福音」）傳到世界各地。
一般而言，一身教徒比多神教徒更為狂熱、更熱衷傳教。畢竟，如果某個宗教願意承認其他信仰，情況只有兩種：第一種本來就認為世上沒有唯一的神，而是有許多神同時存在；第二種認為雖然有一位最高的神，但下面分成許多小神祗，可以說是開到了部分的真相。但由於一神教通常認為自己信奉的就是唯一的神，也認為只有自己看到了完整的真相，自然就會批評其他所有宗教都不可信。在過去兩千年間，一神論者多次發動以暴力消滅其他競爭對手的戰爭，目的就是要加強自己的掌控。而且很有效。
然而，就像是泛神論會繼續在多神論里延續，多神論也繼續在一神論里存活。理論上來說，如果我們相信宇宙只有一個至高的神，而他也願意關心你，那又何必崇拜某些只掌管特定領域的神呢？如果你可以大搖大擺走進總統府要總統幫忙，又何必去求某個低階小公務員呢？確實，一神論的神學多半認為只有一個至高的神，其他任何神祗都是虛假的，如果竟有人敢崇拜偽神，地獄的火焰和硫磺就會在他們身上燃燒。
然而，神學理論和歷史現實是一向大不相同。大多數人很難完全接受一神論的想法，還是繼續把世界分為「我們」和「他們」，也覺得所謂至高的神也太遙遠陌生，管不到自己世俗的需求。最後的情況可以說就是，一神論宗教大張旗鼓把其他神祗從大門趕了出去，但又從旁邊的小窗把他們迎了回來。以基督教為例，就發展出了自己的聖人系統，但這套系統可以說和多神教幾乎殊無二致。
正如古羅馬帝國的主神是朱庇特、阿茲特克帝國的諸神時維奇洛波奇特利，每隔基督宗教國家也有自己的守護聖人，協助解決困難、贏得戰爭。英格蘭的守護聖人是聖喬治，蘇格蘭時聖安德魯，匈牙利是聖史蒂芬，而法國是聖馬丁。而不論是大成、小鎮、職業甚至疾病，也都各有負責守護的聖人。像義大利米蘭有聖安布魯瓦茲負責守護，威尼斯有聖馬克負責照料。聖埃爾莫守護者煙囪清潔工的安全，聖馬修撫慰著收稅員的煩惱。如果你頭痛，該著聖亞加西亞；但如果痛的是牙，聖阿波洛尼婭就更對症下藥。

《人類簡史》

宗教也是有演化的，一神論適者生存了。

最大區別，泛神論是較原始而且接納性強的，一神論沒有彈性餘地。

注意力集中

會不會是因為多神教因為教眾因喜好不同產生了很多派系，因此不夠團結了？

中東地區自古以來，就是多國林立下戰亂頻繁，狹小地域中生存環境險惡，擁擠的各個民族部落互相殘殺。在此分崩離析且又生存環境狹小的情況下，必須強調凝集力，團結精神和戰鬥精神。所以，一神教應運而生，沒有一個堅定的核心就無法團結民眾的力量。

推薦一部歷史改編的電影《城市廣場》，看完大致就能明白了

一神論要是追尋世界本質的最高體現。多神教就沒這樣的高度。哲學上一神教是戰勝的。

簡單說，人類社會是組織社會，下級服從上級，弱者服從強者。那麼最上級是誰？最強者是誰？

必須是神，無所不能，創造一切。才能獲得結構的穩定性人類最強者最上級當然是皇帝，領袖等等。但他們有缺點，人們看得見，可能被否定。但終極的神是不會的。

層層服從，金字塔結構，邏輯結果就是一神論，而不是多神論。多神下誰最強？它邏輯上並未完結。

可以認為，大一統的金字塔社會組織體系，組織嚴密，等級森嚴，制度效率高，它必定走向一神。而它也必然趨於淘汰那些制度不夠嚴密的多神。

至於未來，一神論是否還能流行，不好說。如果社會組織結構不再金字塔組織，乃至大一統政治的話，一神論宗教的位置就可能動搖。不過仍舊被更適應社會結構的意識形態取代。

宗教沒什麼對錯，宗即正統，教即教化。這是人類必須的意識形態。任何社會學說，一旦掌握了群眾，也就走向了宗教化。沒有宗教化的學說是沒有戰鬥力的。

微信號chifei01

g公眾號：eziv587

所有一神教都是准邪教，也就因為保證所謂的人權自由信仰而已，才讓世界上大多數國家無可奈何的認可蠢人們的一神教行為。

我飛天麵條神教才是世界上最強大的宗教。

伴隨著飛天麵條神的酒後瘋癲，用一個月的時間創造了宇宙，又用一個月的時間創造了人類生存的地球，

以下胡謅，拒絕撕逼：

一神教組織嚴密，理論成熟，就算宗教組織被人踩在腳底下碾，也會堅信並高呼「這是主的考驗！」云云。所以可以蟄伏，可以失敗，可以苦盡甘來。

多神教（佛教不算）組織鬆散，破綻很大，教義方面以恐嚇為主，日常信仰生活偏於互相利用。如果宗教組織被人踩在腳底下碾，再搭上一句「你的神怎麼不來懲罰我？」，沒有標準答案，只能惡毒地詛咒兩句，然後默默消亡。多神教的信徒也偏於現實，在宗教戰爭失敗之後沒有一神教徒的韌性。

時間是站在一神教這邊的。

因為多神教的神是人造的偽神。

一神教教規統一，凝聚力強，容易被當ju利用。多神教誠然有迷信的元素，但包容性強，比較」民煮「。兩者相比，一神教當然比較團結，勝過也是不足為奇的。但個人不認為一神教更先進。

團結就是力量

會不會是一神教比多神教更具權威性質，想想多神教有那麼多神，有人信這個，有人捧那個，不就會造成一定程度的混亂嗎？