為什麼佛沒有分大小、南北、禪凈秘、種種宗派,這人就非要去分?

搞得好像不在哪個宗就學不成佛了似的。這有沒有點自作主張的味道?如不如法呀?

法華經中有:

十方佛土中,  唯有一乘法,

無二亦無三。  除佛方便說。


雖不精佛教,但私以為:

(1)方便法門,因人而異。故路雖有千萬,然皆通羅馬——種種宗派都可以視為是佛陀為不同品性的人所說的法。在《法華經》中就有分為聲聞、緣覺、菩薩三條道路。

(2)修行如旅行,在未知的路上,人都需要嚮導——喬達摩·悉達多自己也曾求學於各家。雖然你吃到第七個餅子的時候飽了,但不能沒有前六個。

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《法華經》也有不同的理解方式。我至少就見過兩種:日本日蓮宗的早期傳統主張,認為法華經最為殊勝;不過,日本的《法華經》研究會的會長也跟我們上過課,老子就偏向認為某些觀點是歷史性的東西,應當尊重多元現實性,認為其它宗派也是正道。

所以,有些東西如果只站在《法華經》的角度來說,跟站在一個很大的全體佛教傳統的角度來說,不一樣呢。


佛陀在世時不分宗派法門,只有大乘佛菩提道與小乘解脫道,為不同根器的人。後來各法門也是為了方便不同程度的人學習。可現在已經是末法時期了。


佛陀說,法無定法,法不在言語中,在「言語道斷,心行處滅。」所以,他涅槃前都是因材施教,「沒有分大小、南北、禪凈秘、種種宗派」。

但是還有一句俗話,叫「物以類聚、人以群分」。雖然人人不盡相同,但有些人的頻率相近,他們容易共鳴,因此某個法門,對此同頻人普遍生效快,乃至見道快。所以,隨著修行的人增多,便出現類聚現象了,這就是所謂的禪宗、凈土宗、華嚴宗、密宗等等各宗的出籠。


不知道題主怎麼想到這個,這本來是歷史、地域差異的客觀存在吧。

其實,在我們僧團(loved community),不要說沒有佛弟子之間的區別,各種外道也都很多,並沒有區別。


佛沒分。人分的。誰去理會佛到底同意不同意呢?按照自己意思搞唄。


為什麼人要對世間種種分類,生命非生命,差別對待,乃至以為實有萬千。而又有說眾生平等。


一切世間法 皆是佛法 不可說 不可說


因為人有妄想分別,執著二元對立,滯留一切相。


法相,只是個相


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