阿難頭動，求解答，對我很重，求解？

01-22

為什麼說阿難只是頭動，見性沒有懂呢，見性在我們平常人身上又究竟代表著什麼，我是一個口吃者，有人說讓我理解這個故事，但是我並不會什麼佛學。求助。
如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。又放一光,在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動。阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復見動。世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動。佛言:如是。於是如來,普告大眾,若復眾生,以搖動者名之為塵。以不住者,名之為客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。云何汝今以動為身,以動為境。從始泊終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。

給你做個比喻吧。比如你晚上做夢，夢中有個我，還有許多其他人，還能「見」種種山河大地，和許多夢中的人對話，有喜怒哀樂。

那麼請問：你夢中能「見」的能「聽」到的，是如何見？如何聽到的？是不是依靠夢中的這個「我」的眼鏡見的？是不是依靠夢中的「我」的這個耳朵聽到的？其實不是啊。。。其實本來就是能做夢的這個「我」自己造出來的夢而已。只不過你做夢的時候，不能分別，不知道夢中的這個「我」不是我，而以為夢中的這個我是我，所以才會以為夢中所見，是夢中的我眼睛所見，是夢中的這個我，耳朵所聽。
佛舉的這個例子其實是一樣的道理，你看阿難頭左動，右動的去觀佛光，他以為他能見佛光是依靠他這個色身的眼睛去見的，而不知道本是唯心所現。（這個比喻只是比喻方便理解而已。）

《楞嚴經》佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外泊山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。

又說：阿難。汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅，為同為異。為非生滅，為非同異。汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛。寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

所以《楞嚴經》中佛反覆舉例，其實就是告訴你這個道理。見覺無知，因色空有。經中用見性說明也是方便說法，本唯心所現，誰見見誰？
哪裡有個見與能見啊？「汝之見聞覺知，本如來藏」你做夢的時候，夢中的種種是需你「見」才能感知的么？本來就是你自己造的，何來見與不見？更何來能見與所見？夢中的種種生滅異動，造夢的你有生滅異動么？（比喻）

性在作用。見的功能（作用）並沒有生滅（變化）。

頭動是外在的境象。見的功能並沒有變化。

猶如一個眼盲之人，雖然眼睛出現毛病，看不見世間事物。但他見的功能並沒有消失（變化），他可以看到一遍漆黑。如果一天眼睛醫好了可以看見外面的事物，見的功能也沒有變化。由此至終，他一直都是能見。變化的只不過是外在的各種事物，這裡就是由黑暗變為世間事物而已。這段經文還有一個意義就是，世間人常常追逐外在生滅的境象，不識自身不生不滅的東西。所以：從始泊終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。

既然不懂經文，就沒必要理解這個。

目的就是解決口吃。現在說個方法，你自己練習看看有沒效果。

找一處靜地，窗檯邊，或者草坪上，視野好的地方，找一個姿勢靜坐。

你低頭看著自己，從鼻子開始、目光往下移動，不斷移動，你看到你的嘴巴、胸膛、肚子。

它們在你之外，再往身外看，大地在你之外，山河在你之外，天空在你之外。

輕輕告訴自己，你的眼睛在你之外，鼻子在你之外，嘴巴在你之外，舌頭在你之外。

能發出聲音的，並非你的舌頭，並非你的嘴巴，因為它們都在你之外。

能發出聲音的是你的思維。你想什麼，你就可以在腦海中說什麼。

不斷地在腦海中說完整的話，因為口吃的是嘴巴，無關你的思維。

在腦海中不斷訓練說完整的話，因為口吃的是嘴巴，無關你的思維。

慢慢增加思維的力度，然後用力說出來。

如果剛開始，你還是被嘴巴掛礙了，

那麼嘗試，發出聲音，毋需發出語言。

在腦海中思索，而後發出聲音，長長的聲音。

就好像長長的尖叫，長長的阿聲 …… ……

然後再發出，哎哎哎哎哎哎哎呀呀呀呀呀呀呀呀呀……

慢慢地增加它們的長度，

奧特曼、奧特曼、奧特曼…… ……

公雞母雞、公雞母雞、公雞母雞……

你這樣訓練自己，反覆訓練……

比如，玩遊戲，遊戲里的人物移動了，是我們發出的指令。而我們沒移動過。啊難，眼睛跟著光移動追逐目標。頭部就跟著眼睛轉動。能見的覺，只是看到了，卻沒有左右擺動。這個覺沒有多一分，也沒有縮水。就是在那裡。

閉上眼睛，看不到眼前，這個覺還是在。知道眼睛閉上了。想法沒有，空白期，也知道空白了。而這個覺發出地，非常固定。找到自己身上，就接近了！

謝邀。首先，我並未仔細閱讀筆者的敘述，因為我並不懂筆者所闡述的佛學或者其他學科，先說聲抱歉。對於口吃，無論您是通過信仰的寄託作用，或是所謂科學的治療方案，抑或各種系統的心理治療，但據我所知，這種「病」好像並無絕對的治療措施。關鍵在於自己，心靈必有一扇窗戶，自己的病症彷彿就關在窗戶里。所有的措施都是要幫我們打開那扇窗，但好像總是缺一把力，最後的力，只能是我們自己，那一股力需要很小，但要持久，綿長。

佛經經文要能看懂才行，文言文根本看不懂，那需要你有點耐心看

楞嚴經是偽經集大成者。就從你摘錄的這一段說說吧：

1.原文：於是如來,普告大眾,若復眾生,以搖動者名之為塵。以不住者,名之為客。

塵是阿賴耶識色法種子起現行而來，大乘五蘊論：根所對境者為塵。怎麼能說是「搖動為塵」呢？

楞嚴經客塵說，依楞嚴經的意思，一切有情原本都具足妙明真心（本覺），然而無明妄動，真心始覺，菩提蒙塵（這裡抄的起信論），而後用「又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。」和「譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。」這倆例子從世俗諦上解釋了什麼叫客塵煩惱雜染元清凈體。

這種觀點被呂澄先生稱為「性覺說」，與佛教思想完全背離。因為在唯識學裡，法性是寂然不動的無為法，成佛是圓滿無漏種子，而不是去成為法性。

2.「見性不動」

在佛教里，見性應該指眼識，依根而起，所緣為性境。但眼識是依他起的，怎麼能說「見性不動呢」，不動者是為法性，法性又怎麼能有「能見」的功能呢？所以，「見性」根本就是此經杜撰的詞語。