為什麼中國文明在早期沒有形成強大的宗教力量？

01-22

1、中國人的世界觀

有機的世界觀。即世界的各個部分都從屬於一個有機的整體，他們都參與到這個本然自生的生命過程的相互作用之中。春秋以來，最主流的解釋流派有陰陽、五行和氣的理論。

2、為什麼中國有這樣的世界觀？

由環境決定的，一個文明產生的基礎有如下幾種：物質的、精神的、社會的、制度的。物質包括人類自身及其生活環境。其他幾個方面實在這個環境中積澱起來的產物、對環境和自身要求的回應。

中國農耕生活的那種固守土地的特質，造成了以家庭為核心的價值。從而產生了氏族，祖宗崇拜。

3、這樣的世界觀產生的社會效果

① 聖賢傳統

中國人更重理性，而且中國的上層傳統也並不弘揚那種彼世的力量，因為那種力量根本不存在。它更強調倫理和社會事務上的理性，很少涉及到無法用道理闡明的信仰。

隨著周初迅速增強的理性精神，民間宗教實踐中的神學傾向被大大削弱。聖人之言和萬物之理也就成了終極權威。

而且隨著中國加入帝國時期前的幾個世紀，開放的社會和伴生的中國聖賢傳統的宇宙觀逐漸形成，這也勢必弱化了宗教的形式化和制度化。

② 神靈

不論中國人承不承認神靈以及神靈之力的存在，在世界觀及宇宙觀的限制下，沒有哪個神靈會被崇拜到凌駕於眾神之上，能主宰萬物。

拜託，漢族人的智商是最高的族群之一，怎麼會把宗教這種封閉的邏輯體系去頂禮膜拜。

尚書有言，周雖舊邦，其命維新。

子不語怪力亂神。

老子和莊子的道充滿思辨

易經用圖來表現的太極八卦是一個運動的體系

孫子兵法這本奇書，用發展到今天的人類知識角度看，不可過於誇大，但放在古代獨步天下

充滿思索的佛學才能被漢族人接納

宗教對於漢族來說，充其量只是精神生活中的一部分

古代宗教勢力一直處於末流狀態的確是有原因的，古代中國因爲地理環境上一直處於一種封閉狀態，人文環境一直保持在前神學時期。不是沒有人信神，而是太原始並一直沒有發展，在整體上從未到達過神學時期，至大門被西方撬開就直接過渡到了科學時期，自然也就不會有宗教主導政治的時期。

儒教的起源是古巫，從巫一脈相承並且沒有發展成爲宗教。有個概念需要搞清楚，中國古代連神學時期都沒有達到，更不用說什麼哲學。中國古代是沒有哲學的，一直停留在更原始的形而上學時期沒有向前發展。也正因爲如此中國的傳統文化成爲當今世界所獨有的價值最高的文化，這個價值恰恰是因爲它的原始。如果未來人類的發展需要借原始文明做爲參照，這只有中國文化中還有所保存。

道教雖然比儒教晚，但卻也不能算宗教。我們現在只是將其籠統的歸納到宗教裏而已。嚴格意義上講道教也不算宗教。我們今天看到的關於儒、道兩教共用的經典《易經》中沒有描述世界形成篇章，那是因爲今本《周易》是漢以後的後人修的，去掉了《太一生水》篇，但這一篇在楚簡《周易》出土後重現於世：

大一生水，水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。天地□□□也，是以成神明。神明複相輔也，是以成陰陽。陰陽複相輔也，是以成四時。四時複相輔也，是以成冷熱。冷熱複相輔也，是以成濕燥。濕燥複相輔也，是以成歲止。故歲者，濕燥之所生也。濕燥者，冷熱之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。是故大一藏於水，行於時，周而或□□□□萬物母，一缺一盈，以紀爲萬物經……

這一段不難理解，「太一」即道德經中所謂的「恆道」或叫「太恆」，也是老子爲什麼說「上善若水」。因爲「太一」藏於水。我們也可以認爲這彰顯的是一種樸素的唯物主義。與各路宗教的創世說有著本質的驅別。

即便之後有佛教等宗教傳入，但中國的形而上學在本土已經得到了空前的發展，古人將一個最原始的東西在這片封閉的大地上琢磨了數千年乃至萬年之久，已經精細到了極點，而宗教在它面前無法展現任何魅力。若不是漢唐極其開放以及古代中國諸多劫難造成的經典亡失恐怕宗教連立足之地都不會有。

中國本土比較成熟的哲學或者宗教無外儒家與道家。

老莊的筆鋒描述是超越界的狀態，而不關心如何建立宗教機構以及修鍊方法。

儒家的天的概念，事實上隱含著造物主，審判者，全能全知。比如我們常說老天爺，老天有眼等等，這已經宗教化了。把皇帝稱作天子，難道不是君權神授？出現災難，皇帝要責罰自己，齋戒，向天請罪，難道這不是宗教儀式？泰山封禪難道不是宗教性活動？我們如何不是活在宗教體系下？

秦漢帝王專制以後，宗教、學說一定要為統治服務。子不語怪力亂神，這大概奠定了宗教的基調，孔孟以降的中華大地，不可能以影響政權的力量形式存在。

借用羅盤的回答

傳統意義上的宗教在中國都不會有像西方一樣的地位。
中國人自古以來就有一股不服天不服地的勁兒，用兩個字簡單的概括就是：
「憑啥！」
因為這股勁兒，我們的上古傳說里，記載的不是神的恩賜與懲罰而是我們祖先的抗爭史。
地有洪水，我們治水；天有九日，我們射日；門前有山，我們移山；我們追日，我們填海。我們取火，我們造字。沒有什麼能天生高我們一等，因為我們的一切不是由神賜予的而是由自己創造的。
回到宗教上，基督教和伊斯蘭教都建立在固有的神的階級體系上。你是神的子民，上了天堂仍然是神的子民。向神贖罪，對神虔誠，神會賜予你幸福。
佛教的佛不是天生的神，沒有所謂神格所以在中國能有發展，但其追求來世的精神還是與國人有隔閡。
而我們的本土宗教道教就完全與我們的精神相契合。修練便能得道升天，不是去成為神的子民，而是—成為神。
這種精神伴隨著我們的歷史一路傳承下來。為什麼中國沒有西方式的貴族？因為在耶穌還沒出現時，我們的祖先便喊出了：王侯將相寧有種乎！
因為我們便是自己的神。
作者：羅盤
鏈接：中國人的宗教信仰是什麼？ - 羅盤的回答
來源：知乎
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不識廬山真面目，只緣身在此山中。

易中天老師在《禪宗興起》一書中講到「由於西周奠定的人本、現實和藝術三大精神，中華大地並不具備宗教土壤，因此只可能產生具有世界性的文明，不可能自發地產生宗教，更不可能產生世界宗教。這裡面沒有是非對錯的問題，只不過事實如此而已。」

因為中國古代本來就是政教合一的啊。

只不過沒有出現高級宗教而已

至於原因，很可能就是你說的國民性。。。可以試著從中國人的死亡觀和人際關係出發，你會發現中國並沒有超越的概念，中國人也不用單獨面對死亡。對於古代絕大多數人而言，宗教觀和其處事方式完全融為一體，是很樸素的，不用直面死亡的，把自己交付給別人的。

不過隨著中國資本主義的發展，中國人也不得不獨自面對死亡這一終極問題了。我覺得這也是去年空心病的關鍵。。。

因為我們迷信科學

因為中國人比較實際也比較科學。

不知道為什麼，我一直覺得封建中國就是政教合一的最高狀態:皇帝是天命所歸、真龍天子、帝星轉世……，狀元是文曲星降世，就連門神是皇帝封的……

不是沒形成啊，商周時期神權還是很強大的，只不過進入春秋戰國，神權的代表周王室沒落，崛起的各國早期沒有神權，就在王權的路上一路狂奔。到了秦王朝，嬴政自稱始皇帝，廢分封行郡縣，將王權推到了最大化。而當時中國並沒有現在典型意義的宗教，宗教是為王權服務的。

而後中國也出現過一些宗教勢利過大侵犯王權的，類似五斗米道教佔山為王，三武滅佛時期的佛教，清末太平天國，無一不被王權血洗剿滅。

謝邀

中國本身的封建制度是以皇權為尊的，大多數皇帝不會允許有過多的權利來對自己進行制衡，即便是相權也不可以完全制衡皇權，所以所謂「政教合一」的方式在中國是一定會受到皇帝打壓的。

如果真的是國家領導人和宗教領導人一體，無非也就是義和團、白蓮教、太平天國、黃巾賊之流，短時間內可能會積攢較大的勢力，然而通過愚民政策進行欺騙在中國這片土地終不是長久之計，且其他力量會對其進行打壓。

而如果統治者真的和宗教有過什麼交集，後面也會對其進行處理，不會放任宗教勢力依附皇權肆意發展，例如朱元璋當過和尚，但是並沒有讓佛家做大，李唐認老子為祖，李世民李治也沒有隨便提拔道門。

倘若統治者不限制宗教發展，梁武帝、李隆基、萬曆就是明證，古語云:崇道亂政，信佛亡國。制衡，並為我所用才是御下之道。

中國的自然災害比中東、印度、歐洲都要多，或者說不穩定。

經常黃河要泛濫，動不動乾旱，又是洪澇，還時不時來個地震。

剛開始，大家還信神，祈求神靈庇佑。但是沒有用啊，神靈不庇佑，還是多災多難啊。一次這樣，兩次這樣，一百次還是這樣，什麼亂七八糟的法子都試了還是這樣，包括讓君主背黑鍋。

那些有文化的人就想，大家沒做錯什麼啊，都是老實人，還這麼虔誠，為啥依然不平安。

於是有文化的人慢慢有了自己的想法和理解，比如孔子說敬鬼神而遠之。這個神，在他們看來離得太遠了，也不知道該不該信，反正神似乎不管人做得如何，都不管人死活。

不過總得有個寄託啊，求祖宗吧。祖宗總不會不愛自己吧，不管自己做得好不好，祖宗都愛自己，還是祖宗好。

算了，咱們還是研究人吧，研究神沒意思。

你看歐洲開始質疑天主教，也是在一些災難之後發生的，比如黑死病，比如世界大戰。

咱們中國，多災多難，大規模的戰爭更是尤其多。

所謂宗教，就是一種思想，一種信仰，維繫社會秩序的方式，給人慰藉。大家都信他，便成了宗教。

正常情況下，神是不可以阻止統治者享受世俗權力的。

中國之所以是一個弱宗教國家，就是因為我們在一開始（夏朝）便是自給自足的農業大國，天子便是天之子，天的意志的執行者，儒家的出現，順應了統治者的愚民教化。

瑪雅和阿茲特克文明都是政教一體，國王是神的化身，掌管宗教祭祀。

不正常時，看歐洲和中東的版圖就可以了解了。大家有著相同的宗教信仰，卻分裂為幾十個小國，為了數百年前模稜兩可的教義至今爭執不休。一開始，世俗政權本打算拉攏它作為教化工具，但在縱橫捭闔中成了馴服統治者的皮鞭。

馬克思說過，宗教是麻醉人民的鴉片煙。

因為除了暴力威懾，宗教是兵不血刃的刀子。

中國人有別的一套價值體系，最初應該是宗族觀。

後來是基於儒家的皇權體系。

再後來中國人也信佛教。

我覺得中國人很有一種隨命逐流的自然力量，天人合一，永遠存在下去，不問哪裡來和哪裡去，活著就是好，對世俗的生活天然地有動力。

我國有很強大的先祖崇拜行為

事實上先祖崇拜也可以算是一種宗教，只是相對簡單罷了，

說我們沒有信仰？

開什麼玩笑，我們的信仰就是我們的祖先，我們的祖輩

中原周邊的良渚文化、紅山文化宗教力量很強大，綜合實力也強大，但不知道為什麼突然完蛋了（可能還是因為宗教勢力太強大了）。最後淳樸的中原人興起，宗教就再也沒有大過王權。

女媧補天

后羿射日

大禹治水

……

中國人民無論傳說還是歷史，早已有了天不救人人自救的覺悟，信宗教還不如門口賣蛋酒的炸面窩有用，話不多說，還不如來碗熱乾麵。

必須有個神才能叫宗教？我們換個說法叫聖人。

朝政行政官員都是儒學文士，創科舉把持官員選拔。

皇帝培養近侍玩權術制衡。

儒學打擊其它學派也是毫不手軟，打擊不行？沒事，史書是我寫的，你咬我啊。

儒學的信仰我覺得反而更好。和宗教很明顯的區別在於不找個神供奉服侍以此為借口作威作福。

看看歷史上三次滅佛就知道原因了

關鍵詞：絕地天通

南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。

不是沒有，而是曾經有。過去就過去了，沒人提你還真當沒有嗎？

商包括商之前宗教還是很強大的，打周開始就剪除宗教勢力，春秋戰國接著秦繼續，後來道教伐山破廟，道教是宗教嗎？

是也不是，道教更接近於化學家，養生專家和政治家的結合體，教義是官場的玄幻版過於現實主義，而不是如佛教，印度教，伊斯蘭，基督教等西方宗教教義強調超越性，彼岸性的那種指向終極。古代中國人不善於哲學思考所以很難誕生深刻的宗教，中國人重視現實所以宗教都為現實服務，所以缺乏了崇高性，政權高於宗教，這在其他國家宗教里是不常見的。宗教即便不高於政權，也至少該和世俗政權平等，宗教信仰的自由，自古至今都沒在中國落實。總之，缺乏政權對宗教信仰自由的寬容是主因。

有強大的宗教力量，但是並不是廣泛意義上我們所理解的宗教。歸根結底，我們的信仰最大的還是祖先崇拜。我們可以換很多的信仰，但是對於祖先是一直以來都不會改變的。而這種信仰用四個字概括，就是敬天法祖。