如何看待教宗方濟各認為「進化論和宇宙大爆炸是真實的,天主並不是像魔術師一樣揮動魔杖就創造了宇宙萬物」?

Pope Francis declares evolution and Big Bang theory are real and God is not "a magician with a magic wand"


天主教好就好在它通過大公會議,形成了制度化的教義更新機制,完善的教階制度和神職人員培養制度使神職人員和平信徒的文化水準相對較高。遍布世界的傳教網路加深了其與世俗世界的聯繫並使得其能較好吸收世俗文明的成果為其所用,雖然宗教與世俗世界的矛盾不可避免,當可以這樣講,天主教是與現代社會適應最好的宗教。

利益相關:無神論者,中梵關係研究者


發表一點我的看法,可能比較散亂,有空再整理。

阿奎那在他那本極端枯燥的小書《論存在者與本質》中這樣說:

Et quia in istis substantiis quiditas non est idem quod esse, ideo sunt ordinabiles in praedicamento, et propter hoc invenitur in eis genus et species et differentia, quamvis earum differentiae propriae nobis occultae sint. In rebus enim sensibilibus etiam ipsae differentiae essentiales ignotae sunt, unde significantur per differentias accidentales, quae ex essentialibus oriuntur, sicut causa significatur per suum effectum, sicut bipes ponitur differentia hominis.

為了偷懶,我就不翻譯了,直接給大家一個英譯文:

And because quiddity in these substances is not the same as existence, they are orderable within a predicament. And this is why they have a genus, a species, and a difference, although their proper differences are hidden from us. For even in the case of sensible things, the essential differences themselves are not known; whence they are signified through accidental differences which rise out of the essential ones, as a cause is signified through its effect; this is what is done when biped, for example, is given as the difference of man.

由於我們對存在者的認識,必定是通過偶性來認識本質,通過原因來認識結果,所以我們甚至不能知道一個隨便什麼東西「最終極的本質」是什麼,一個事情發生的「最根本原因」是什麼。對於哲學家和神學家來說,他們離這些就離得更遠——如果我們說,科學家們在「盲人摸象」的話,那麼前者這些人則連象都沒有在摸,確切地說,他們得到的是關於事物偶性的「意見」或「信念」(doxa)。科學家們可以通過自己摸到的東西來「構想」大象可能是什麼樣的,那麼哲學家和神學家要做的是什麼呢?

哲學家的任務很明確,就是要質疑,要對構造出來的這個世界反反覆復地,批判地審查一遍,揭露這個看上去被構造得如此完美的世界的悖謬與張力,並將它們展現給世人看。

神學家呢?

我的觀點是,他們要做的正好和哲學家相反——或者說更進一步——他們要告訴我們,我們如何在這個充滿了悖謬與張力的世界中活下去——這個世界儘管如此黑暗,如此絕望,如此充滿了種種似乎不可解的困難,但我們依然有信心活下去,為什麼?神學家馬克思告訴我們,因為共產主義一定要實現——因為「物質生產力將極大豐富blabla」——但是誰能保證呢?馬爾薩斯不是還說著人這樣生下去一定會餓死嗎?對,這就是神學家的保證,這就是神學家的「啟示」——「共產主義就一定會實現」。

對神學家而言,重要的不是「這個世界是怎麼樣的」,重要的是「這個世界會變成什麼樣」,「我們能希望一個怎麼樣的世界?」——這種展望超越了人的理性認知——正如阿奎那所說,這種理性認知只能是偶性的,是滯後的——神學家要做的是,向你「宣布」「未來是怎麼樣的」,這種宣布不建立在科學的基礎上,不建立在對客觀事物的認識上,而是建立在信仰上。

所以在我看來,教宗的這個宣布,並非是「驚天動地」的,相反,對於基督教神學而言甚至是「無關緊要」的——他說的無非是「我們神學家尊重科學家的意見」——這是一句自明的話。而這樣的宣告之所以會讓很多基督徒震驚,正是因為他們忘記了阿奎那的教導——科學和啟示本就是兩回事,決不能用啟示替代了科學,而是應該讓科學引導我們通向啟示與信仰(大意,具體出處有空再補,比較分散)。在我看來,阿奎那要說的無非是,拒絕科學,就是拒絕通向信仰的道路。我們常常嘲笑阿奎那的「上帝的宇宙論證明」,但是阿奎那的這種證明思路,正是希望搭建起一座由科學通往信仰的橋樑。如果我們撇開教宗這種宣告所可能帶有的「收買人心」之類的現實考量的可能性,而單純從神學的角度看,我們不妨猜想,教宗是要鼓勵教徒們再一次回到阿奎那的道路上,在現代科學中找尋可能的通往信仰的道路——畢竟大爆炸和進化論也是可以做很多神學的可能解讀的。我們要用阿奎那的方式追問:既然這個世界來源於大爆炸,既然人是物競天擇,從猴子(暫且這樣說吧)進化而來的,那我們還能希望什麼?這也就是,正如我上面所說的,教宗可能更希望把大家拉回到宗教本身的意義上——即對「我們能夠希望什麼」的探索與追求上來,而不是僭越自己的本分,用上面談到的阿奎那所說的人的方式去談論「這個世界是什麼」的問題,但這種探索,又是建立在科學基礎上的「可能的展望」,而非對科學置若罔聞——正如馬克思說自己關於社會主義和共產主義的學說是「科學的」一樣——儘管那也不過是一種「展望」而已。

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回到早期的基督教信仰,之所以「神造人」這個神學「啟示」對大多數基督徒來說如此重要,乃是因為「神按照神的樣式」造人——人作為神的肖像才能有高於其它動物的「特別之處」,這種特別之處,確切地來說就是人的「理智靈魂」——這一部分正是使得人能夠永生的條件。我們對比一下(以下內容有點胡扯)佛教安立阿賴耶識的目的就可以明白,一種「不朽的力量」正是聯繫前生後世的基礎。但由於傳統的基督教不認可動物也有這種「不朽的因素」(詳細的哲學分析就不細談),這一「造人」的過程就變得非常重要——神直接給予人這一不朽的因素。

但如果我們承認進化論,那麼這種「靈魂的不朽」的理論基礎就會被破壞,從而我們就很難說明,人和動物的區別到底是什麼。

所以這就導致了信仰的危機:我們還能指望基督教意義上的死人的復活和靈魂的不朽嗎?

這也就是為什麼保守的基督教徒否認進化論的原因,它有可能讓「我們能希望什麼」的神學命題陷入絕境。

但是如果我們積極面對這個問題的話,我們是不是可以從進化論的過程來談神對永生的賜予呢?我認為並非不可能,所謂的「神導進化論」就是這種解決的方式。

https://zh.wikipedia.org/wiki/神導演化論

有空再寫


這說明現代的天主教具有比基督新教某些原教旨主義派別更開明的態度。

其實這在天主教里也不是什麼新鮮事。從羅馬帝國的聖奧古斯丁開始,就已經認為《創世紀》不能根據字面方式去解讀,而是一種有秩序的隱喻。只不過當時奧古斯丁認為,實際上天主是在一瞬間創造出這個世界。

下圖中前兩張是《天主教青年教理》,後一張是英國人寫的《科學哲學》。


相較於其他回答中的批判和嘲諷的態度,我倒覺得教皇的這一言行是個頂好的事情。

設想一下,如果在教皇的示範作用下,基督徒們都能虛心接受現代科學發展帶來的理論成果。具體點,都能同不信教的人一樣,承認宇宙大爆炸,生物進化,認知神經科學而不是一天到晚在街邊傳遞諸如《人類起源的十大真相》之類的小冊子,同時,他們也認同同性戀,墮胎,安樂死,男女以及種族之間的平等等等之類的。那麼,他們和無神論者的差別僅僅在於神存在與否了。而這點差距,我覺得還不如「喜歡甜粽子還是咸粽子」帶來的差距危害性更大。


提出宇宙大爆炸理論的喬治勒梅特也是個神父,下一題。。。。


作為基督教比較保守的宗派,天主教終於跟隨進步教派,開始主動而全面地附會起現代科學,從而使自己在文化飛速進步的今天,依然可以在哲學上(貌似)站得住腳——這就是基督教系對時代的回應方法:順應歷史。

與之形成鮮明對比的,是對抗歷史潮流而被時代拋棄,竟還妄圖毀滅現代文明的伊斯蘭教。

**************下面是我在回復中篇幅比較大的補充***********

我十幾年前初到法國,就有傳教士上門傳教。他們拿的宣傳品——一本書——的內容,就是今天天主教教皇(剛剛)開始承認的這一套說辭,而且非常之系統,說服力很強。如果我不是對物理、哲學、以及諸多現代科學通識都有所了解、從小就是興趣點所在,而只是一個知識面很窄很偏、只懂自己專業內一點點知識的人……那麼我也很可能被他們說動入教。

書我留下了,仔細看了看,深覺那一套東西真的十分具有迷惑性,基本就是承認大家都(應該)知道的東西,但對現代科學仍無法百分百解釋清楚的部分,就可勁往神性上套……

其實就方法論而言,和原始宗教並無本質區別——原始人不懂颳風下雨,於是神棍說那是神的意志。現在只不過是把起點提高到現代科學常識而已。

「(不得不)進步」這個門檻,在基督教系內,有先跨過的,有後跨過的……但總之早晚都得過就是了。

而伊斯蘭正相反,想當年作為歐亞大陸橋,物資與文化交流的必經和集散之地,本身也還沒那麼極端,故此很是風光了一陣。

伊斯蘭文明就是隨著後來的海上探險的興起與海上交通逐漸佔據霸主地位、歐亞大陸橋失去現實意義而衰落的。而這種衰落也是沒有回頭路的,以至於後來的石油大發現,滾滾的財富竟然更加使得伊斯蘭世界在反人類、反文明、反進步的道路上狂奔起來(可以參考沙特卡達和兩伊)。

所以,對伊斯蘭問題,用經濟去解釋是徒勞,說「西方國家有意捧起來伊斯蘭極端勢力」的那更是白痴——邪惡的根子就在拒絕進步的宗教本身。

至於誰更保守——

當年同校留學生有過境遇,說是在大學城(官方大學宿舍)住著,就有來傳教的,然後食堂的madame(法國對所有成年女性的統一尊稱)很憤怒地把他們趕跑了,還跟我同學說那是邪教。

背景:

法國是公認的天主教國家。

在法國上門傳教的人,尤其是專門找外國留學生傳教的那些,都是英美一些財大氣粗的教派在後面支持的。

綜合我上面所講,誰更保守,你們可以自行判斷。

這些我都是親身經歷和親眼所見,總比你在某本書里看到的教條要有說服力吧。


相當一部分宗教信徒的科學知識是從他們訂閱的宗教雜誌、報紙、電台、網站上學到的。

他們對進化論的認識還停留在「人從猴子進化而來」的程度。他們愉快的諷刺這個論點,單方面宣告勝利,並彈冠相慶。

一些宗教徒不是捂著耳朵:「啦啦啦啦,我不聽我不聽!」,他們可以靜下心來,仔細聽聽與自己對立的那一邊究竟在說什麼。當他們了解了這些理論之後,他們會意識到-----這中間實力懸殊太大了,這是一場打不贏的戰爭。有的人會在這個時候放棄所有的宗教主張,離開宗教;有的人不能割肉止損,於是開始考慮怎麼處理這個衝突---他們意識到,「不改變,就要滅亡」

很多國產基督徒還不知死活的要和進化論死磕,那就只有被歷史的車輪碾過去一種選擇。偏偏這些教徒還喜歡挾洋自重,說我們都是被TG無神論洗腦。那請你睜大眼睛看看洋大人什麼態度---洋大人把達爾文印在鈔票上,打在硬幣上,

現在呢?教皇都屈服了。

但是這一波「開明教徒投降派」也分成兩種人:一類人認為應當放棄一部分宗教主張;一部分人開始圓宗教的說法。

放棄主張這個流派無可避免的滑向敵營。對於很多這個流派的人,神這個概念最終蛻化到無意義的維度:宇宙本身。思想放開了還真就剎不住了。

圓謊派堅持不放棄任何主張,連諾亞方舟此類的故事都要捍衛的話,工作量實在太大;而且,很多條目都僅能維持最低限度的可信度,最終整個故事看起來反而更加荒謬。真是把自己的墳墓挖的更深了。

比如「聖包皮」(Holy Prepuce)是神學界正經研究的一個議題,不開玩笑。身為猶太人的耶穌,經過了割禮,包皮作為肉身的一部分,和他一起升天了么?是耶穌留在人間的唯一肉體,還是升天的同時,地球的某個角落,一塊肉跟著一起「咻~~~~」一聲,也飛向天堂了呢?

Holy Prepuce

Come on guys, it"s very hard to take you seriously when you behave like this!

方濟各教皇很聰明,一些無關緊要的主張,他放棄了,比如對於不信者下地獄的問題:

新一任的教皇方濟各曾經表示過:只要做好事,無神論者也可以上天堂。

Pope Francis assures atheists: You don』t have to believe in God to go to heaven

同性戀問題:

教皇方濟各:如果一個人是同性戀,他(她)追求上帝並心地善良,我有什麼資格評論他(她)?

Pope Francis: Who am I to judge gay people?

但是在進化論和大爆炸方面,他含糊其辭了。他給出的是一個兩者可以共處的模糊表述。他表示:這兩種科學理論並不是在證偽神的存在,相反,這兩個理論的成立需要一個「創造者」

Francis explained that both scientific theories were not incompatible with the existence of a creator – arguing instead that they 「require it」.

前半句說的沒錯,後半句,什麼鬼?

並且,他在有意迴避聖經被科學打臉的核心。

不知道大家好奇過沒有,為什麼基督教徒就喜歡盯著進化論懟?進化論根本就不提供生命起源的猜測和假說啊?它只提出生物是如何進化的而已。看不出核心衝突再哪裡啊?怎麼進化論就比相對論,量子力學更加拉仇恨呢?搞一大波「進化論」VS「智能設計論」的PK用意何在啊?

基督徒覺得進化論威脅巨大,是因為進化論摧毀了所有基督教拉人入教的核心概念:原罪。

人是和其他物種肩並肩在自然選擇的支配下漸進進化過來的,哪還會有「第一個人類」?上帝根據自己的「象」創造出來的?沒有第一個人類,哪兒來的第一個女人吃了一種水果,我們大家都背負上了植入靈魂深處的罪惡?沒有這些原罪,我為什麼要相信一個2000年前的木匠/魔術師犧牲了自己的血肉為我贖罪?而且接受了他為我的主人才能進天堂?整個故事變得荒誕不經。

進化論指出這一點,這個宗教拉人入教會,騙人捐工資的一切財路就都斷了。

就像你噴童瑤寫的東西文筆差啦、不符合邏輯啦、狗血啦,都不足以給她帶來毀滅性打擊,一旦揭露「她」是個男的,一切就都毀了。

西方國家很多宗教徒之所以還留在教會裡面,那是因為他們出生在這個文化中,默認為宗教徒。他們不去細想教義、不仔細讀聖經,也不仔細去思考聖經裡面的佈道和科學的衝突。一旦這種衝突明朗化,宗教將面臨巨大的衰退。

實際上,這種衰退從工業革命開始就在不斷發生。西歐北歐各個國家宗教信仰比例都降到了40%以下,甚至是發達國家中宗教信仰比例最高的美國,過去20年中宗教信仰也經歷了巨大的衰退:

宗教正在以不可阻擋的趨勢經歷:必需品 --- 消費品 --- 展覽品 的歷程。

對於世俗價值觀、科學方法論的正面衝突已經毫無取勝希望,為了維持最後的生命力,轉移視線是好辦法。

所以怎麼評價?忽悠,接著忽悠。

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相關回答:

如何向基督徒解釋自己雖沒有宗教信仰,但是依然具備完善的道德體系和世界觀? - 愛小臭的回答

基督徒為什麼要引導其他人入教? - 愛小臭的回答

作為一名無神論者,意識到「終極審判、地獄、天堂」都是虛幻後,是如何維持生活的動力的? - 愛小臭的回答

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宗教辯護大神 @Johann Faust

我先反對一些未被證實的說法:

But Francis never said "You don"t have to believe in God to go to heaven."Articles: Pope Francis Said What?! Actually, No, He didn"t

作者:Johann Faust

鏈接:如何看待教宗方濟各認為「進化論和宇宙大爆炸是真實的,上帝並不是像魔術師一樣揮動魔杖就創造了宇宙萬物」? - Johann Faust 的回答

來源:知乎

著作權歸作者所有。商業轉載請聯繫作者獲得授權,非商業轉載請註明出處。

反對我的消息未經證實?我引的是獨立報的報道。獨立報信譽如何,大家心裡有數,我不做評價。而且大家可以點進去看看,獨立報是不是標題黨了?教皇原話怎樣?什麼樣的語境?讀者肯定會有自己的結論,我在此不引導。

不談報道,評論,和媒體自己的引申,教皇原話如下:

You ask me if the God of the Christians forgives those who don"t believe and who don"t seek the faith, I start by saying -- and this is the fundamental thing -- that God"s mercy has no limits if you go to him with a sincere and contrite heart,The issue for those who do not believe in God is to obey their conscience. Sin, even for those who have no faith, exists when people disobey their conscience.

字面翻譯

你問我「基督教的上帝原諒那些不信神,追求信仰的人么?」

我會回答:首先,最重要的事情事實是,上帝的慈悲對於來到他面前抱有真誠悔悟的心的人是無限制的。對於那些不信仰上帝的人來說,他們需要做的是跟隨自己的良心。罪惡(sin),即使對那些沒有信仰的人來說,也僅存於他們違背自己良心的時候。

而且,2013年,教皇在彌撒時還說過這麼一段話:

「主用他的血救贖了我們所有人,不僅僅是天主教徒,所有人!

『神父,那無神論者呢?』

當然包括無神論者。所有人!這血讓我們成為神的一等公民。我們是以神的象被創造出來的,基督的血救贖了我們所有人!我們每個人都有向善的義務。我認為這神旨是對於每個向善的人一條通往寧靜平和的美麗道路。如果我們每個人扮演好自己的角色,對待他人友善,做善事,那麼一點點的,慢慢的,我們能讓不同的文化理念交匯在一起------我們太需要這種交匯了!

『但是,神父,我不信神啊,我是無神論者!』

那就做好事,我們會在另一頭相遇!」

來源:梵蒂岡電台(聖城梵蒂岡官方信息平台)

Vatican Radio Vatican Radio

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確實這些話你可以多樣解釋。但是對於我,我怎麼看都是教皇對於非基督信仰社區展示的善意。你給的那一篇,通篇都是右翼保守基督徒氣急敗壞的咬文嚼字。還有對教皇本人的揶揄和攻擊。

例如下面這一段:

「諷刺的是,教皇,這一天主教徒心目中基督的代言人,居然能得到基督本人應享受的待遇。 自由派基督徒為同性戀開脫時經常說;』耶穌沒說同性戀不好呀!『那耶穌也沒說孌童不好啊!這又不代表耶穌容忍這件事。同樣的,僅僅由於立法者不天天把法律掛在嘴上就認為法律無意義的行為是愚蠢的。」

這語氣,這邏輯,這強行類比,這價值觀。我就不評價了,僅做展覽。

揚言自己不信教,研究宗教。教皇說了這些話白紙黑字,你又為何先預設「教皇不是這個意思」,在搜尋極右翼媒體的這段文章來佐證?這還不足以懷疑你的學術誠信么?還是應該懷疑你的學術能力?

博士引的這篇文章又來自什麼媒體呢?

這莆田系醫院主頁一般的頁面是什麼鬼?

博士說,他打開清清爽爽,不知道我這兒這麼情況。好,我就告訴你我這兒什麼情況,因為我用Google,很多外國頁面都會截取你的Google搜索信息來給你推送廣告。說到底還是這個網站是個流氓網站。

American Thinker,著名極端右翼保守媒體,以種族主義、立場先行,散播陰謀論、胡言亂語著稱。你還真是不偏不倚啊!北大博士欺負我們留學博士不會翻牆么?我人就在牆外面啊!還是欺負我看不懂英語,還是根本沒有甄別信息的能力?好像是個英文網站,可信度就翻番了呢!連氣候變化都否認的媒體,你忽悠誰呢?

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這位答主嘲諷我貼圖表,指控我試圖掩飾一個事實「宗教和科學轄區是沒有重疊的,它們之間沒有衝突」

這不是睜著眼睛說瞎話么?我答案裡面已經很明確了:沒錯,大爆炸和神創宇宙一點衝突都沒有,進化論不涉及生命起源,和神創生命也一點衝突都沒有。

但是進化論和聖經的思想是有很大衝突的:我們是和其他物種肩並肩進化過來的,我們從一群表親中脫穎而出,我們不是神之長子,伊甸園關於第一個男人第一個女人的故事就站不住腳,原罪概念也站不住腳。

我原來的答案說的很清楚了,到底是誰在躲躲閃閃,含糊其辭?

還有,這位答主指出,聖經是有隱喻性質的,所以我們批判字面不妥當。但是基督教作為宗教,它的信徒規模可是很大的,信徒的構成很複雜。那麼對於信徒,把聖經字面理解的那些信徒,那是一組對話;不把聖經當做字面理解的,那是另外一組對話。這位答主直接說批不應該批判聖經文本,這不是直接扼殺了一種對話么?

再說了,很多聖經的文本真的都能是比喻來解釋么?聖經中有這麼一段:當你和別人發生衝突的時候,如果你的女人幫助你的過程中,手抓住了那個男人的生殖器,你應當立即停下,斬下那個手臂。還有,聖經中說不讓衣服裡面參雜兩種以上面料,不讓吃貝類。這是哪門子隱喻?這裡面蘊含的詩意哲理在哪裡?

我們都是學過語文的人,我們都知道,有的話只能按照字面理解,根本就不能談比喻,比我「吃得好飽啊!」「幫我倒點水好不好?」不是說文本裡面出現了重大問題,你們來一句:「都是比喻」就能解決的。這些文本還在大範圍的誤導人,文過飾非不是你們這樣的。「

都是比喻」還給了解釋教條巨大的空間,這不正是邪惡概念滋生的溫床么?這不正應該是被嚴肅批判的么?還有哪一門正經的學科,允許模稜兩可的表述?

我是無神論者,但我是「弱無神論」者,我並不認為神根本就沒有存在的可能。我反感的僅僅是很多宗教信徒認為在辯論時發現「啊哈!沒人能證明神不存在」,轉身就認為自己的那個神是真神---一個事無巨細的神,壟斷真理,壟斷道德的神。

-----「哪裡不是完全沒可能有人」

-----「那個人一定是耶穌!我們的主!」

啥?

翻翻這位「大神」的眾多答案,很多回答都是沒有任何論據,散發著權威主義的氣息。直接扔下幾個人名書名,表示:"神學/宗教學是博大精深的,你們這些外行什麼都不懂就瞎BB,人神學/宗教學家不知道比你高到哪兒去了。"你就一點都沒有意識到這是在搬起石頭砸自己的腳么?

外行不能批判,那外行為什麼能信教?

求你告訴我,宗教作為對一個人如何生活,一個社會如何運轉方方面面都有細緻指導的這樣一個理論框架,我這樣的受過良好教育,在宗教,哲學方面有正規訓練並有相當閱讀量的人,只因為沒有讀過你書單裡面列出來的神學/宗教學的書,就完全喪失了批判教義的資格。那麼世界上40億宗教信徒,幾個又你口中的「神學/宗教學造詣」?他們這麼無知,憑什麼可以皈依,並以此指導自己生活的方方面面?而我們,連批評的權利都沒有?這是什麼道理?

不講道理,賣優越,陰陽怪氣。

這種無端指控,真的是一個搞學術的人做出來的么?只因為人家不同意你,你就說別人是營銷號,暗示營銷號是沒有信譽可言的,自動勝利啊!你證據呢?大家進我頁面看看,這智商得有多低才會判斷我這個號是營銷號啊?還是立場已經讓你喪失理智了?

這已經不是你們的「學說」有沒有證據,能不能證明證偽的問題了。

這就是「惡」了。理念不全都是無辜的,有的理念是本質罪惡的,是有毒的,是能挖掘激發人性的惡。經歷了二戰,冷戰,XX大革命,我們應該有這個覺悟。我們中國人,早就過夠了被理念綁架的日子。現在這樣一個歷史上劣跡斑斑的理念,微笑著張開臂膀告訴我們:「中國人要有信仰!」

我對宗教是反感的,我對這個答主的行徑也是厭惡的。我承認我有偏見、偏差(bias),但是我的立場是怎麼形成的我都完整的描述了,所有我認為虛偽的表述,我都指出來了,觀眾也可以自己看自己判斷,我可以做到盡量不讓我的Bias影響讀者。

那個答主的答題風格呢?拿學歷壓人、嘲諷、陰暗的揣測,拐彎抹角說別人智商低、沒水準。不分析你的論點,就你這個說話的方式,就可以判斷你是一個缺乏基本學術誠信的人,還把PhD掛在個人描述裡面,真是給PhD抹黑了好么?一個搞學術的人說出這種話,真是沒sei了

熟悉我的觀眾,可能會好奇我對宗教的立場為什麼這麼激烈?其它問題上,我一般是比較溫和的,為啥有關宗教,就不理客中了呢?大家仔細想想,理客中就是個偽命題:對於很多問題,理客了就不可能中。不是什麼事情都要各打五十大板的。如果宗教辯護者一直是這種心態,這種水平,這種讓人不齒的做事方式,不要怪我們把你們吊在天上打。


首先想說,題主站在了無神論者的角度,認為「他們只不過用科學自欺欺人」,問題同我這句話一樣,過分主觀了。

其次,誰都無法給出神的具體描述,是上帝還是安拉還是太上老君,我覺得我家的大枇杷樹還是神呢。

而一個語義不明的判斷無法去構建它的矛盾命題。

邏輯上無法提出與神可能存在相矛盾的前提,因此無法通過推理得出神必然不存在。

再者說,任何事物的客觀存在或不存在,都無法證明。因為任何實證都是主觀的。任何事物的客觀存在或不存在,都無法證明。

因為任何實證都是主觀的。

我們只能做到相對的客觀。

所有的信仰都是盲目的,包括盲目地不信,實際上我們永遠也無法證實,同樣也無法證不實。我們永遠也無法理智地肯定自己的看法是對的或錯的。

我是學生科的,科學的忠實擁護者。我仍舊願意為神的存在與否存疑,一方面是邏輯的原因。另外我的確在生活中看到了信仰的力量——被病痛折磨的老人,日夜禱告,他深深相信,只要自己夠虔誠,主就會來救他。神成了他的最後一根稻草,神存在並且將會出現,救他於水火。

這個話題不該是理性與感性的博弈,而應該是理性與感性的共存。

最後說一句,包容尊重別人的信仰是一種修養,並且,把科學作為看待世界的唯一標尺,是相當愚昧的。


「因為他們知道,一個人若把《聖經》的內容不分青紅皂白都認為是上帝的普遍的絕對的教義,不把書中那些遷就一般人智力的東西準確地區划出來,就無法把大眾的意見與神聖的教義相混,把人的判斷與議論譽為上帝的教訓,把《聖經》的權威用之不當。」

——《神學政治論》,斯賓諾莎

雖然斯賓諾莎這裡是想強調「把《聖經》的權威用之不當」,但我還是覺得放在知乎「遷就一般人智力」比較重要。


信仰與科學不是一個話題。宗教體驗和科學思辨在人腦中激活的區域甚至都不相同。

信仰是主觀的事情。一個人連續扔一個正常硬幣一百次,全部正面朝上,概率上這是可能的,這人就會相信這個硬幣是一個不公平的硬幣。這就是信仰的主觀性,很多有神論者都遇見過小概率事件,以至於自己理性無法相信,所以相信神。我曾與一位精英長輩探討過為什麼很多有錢人都要找個宗教信,得到的答案大概是,成功是靠運氣的,需要賭那一份小概率,沒有人否認運氣,越成功的人越覺得自己運氣好的超乎尋常,以至於覺得自己不配得到這份好處(這個有一個心理學對應的現象,叫Imposter Syndrome),所以很多人開始尋找宗教,認為這是神給的,不信教的也會嘗試拜佛,算命,占卜來尋求一個答案。

而教皇這項舉動將信仰和科學之間的界限劃的更清楚,使兩者干涉度更低。信教的信教,科研的科研。信教的人可以放心的科研來為人類發展做出貢獻,科研的人可以放心的信教來尋求自己期望的宗教體驗。這是大好事,是進步與發展。宗教的革新是一種進步。為何一些答主冷嘲熱諷?宗教跟任何社會體制一樣,也是社會演化物,隨著生產力發展進行自我刷新。所以資產階級發展造成宗教改革。而今天科學的發展推動宗教教義的革新。

題外話:

倘若一項物理定律被革新,大學物理課本要改版,這件事合情合理。但是宗教進步革新,一些人會去嘲諷的。我認為這些人在評論這件事時要先放下自己的偏見。不要學噴子的邏輯,「別人成功那肯定投機取巧富二代,我有錢了就歸功於自我努力智商高。」


教宗的回應以及題主的疑惑,反應了一個相同的主題,即基督教(取廣義,包括天主教、東正教、基督新教)的信仰如何處理與現代科學之間的衝突。宗教與科學、科學與信仰、科學與神學的關係等表述都是對這個問題的提問,而這個提問本身也預設了宗教信仰與科學之間必然的衝突。

當然,我們無法否認這種預設的錯誤。即便是現在,保守或者基要主義的基督教信仰依然堅信人類是由上帝直接創造而非進化而來。如果放在這類圈裡討論的話,宗教與科學之間的衝突可以說是非常焦灼的。但對於很多致力於宗教與科學對話的學者來說,科學與宗教之間需要和解的並非個別的教條,而是兩種不同的世界觀。那麼,與科學匹配的世界觀通常被稱為「科學自然主義」(scientific naturalism)。之所以說科學的世界觀帶來的挑戰更加迫切,是因為這種挑戰是所有基督徒需要直面的,而不只是基要主義的基督徒。

通常來說,科學自然主義否定超自然的介入,認為在有限的事物之外別無他物。這種觀點在公元前6世紀,前蘇格拉底時期的希臘哲學家如泰勒斯、赫拉克利特、阿那克西曼德、阿那克西美尼中就開始形成:世界被描繪成有序的宇宙,其關鍵在於神明被排除在宇宙之外。自然與超自然的劃分逐漸出現,並且原因被認為只能在自然世界中找到,與神明的心血來潮毫無關係。這類帶有唯物主義色彩的宇宙論認為秩序內在物質世界當中,神明必然要被驅除到有序世界之外。到了柏拉圖那裡,他為了解釋物質世界中秩序的由來,則引入了神性/靈魂的概念。神性的創造者從混沌(chaos)而不是無(nothing)中創造出有序世界(這一點甚為關鍵),但從來不會介入因果過程當中。柏拉圖持有的是「自然主義的有神論」(naturalistic theism),因此也是「有神論的自然主義」(theistic naturalism)。亞里士多德的「不動的推動者」雖然也近似於柏拉圖式神明,但卻不是那種有位格的創造者。在亞里士多德看來,我們的世界是永恆的,根本不是被創造的。靈魂在亞里士多德看來是身體的形式,也並不能脫離身體而存在。

不難想像,基督教思想家在把聖經的宇宙論與希臘哲學的宇宙論相聯繫的時候,他們選擇了柏拉圖。也確實,在基督教歷史的前兩個世紀,那些思想家都沒怎麼發現聖經中的創造論與柏拉圖的有什麼根本的矛盾。所以,二世紀的基督教哲學家就借用了柏拉圖從混沌中創造世界的創造論思想。沒有根本的矛盾,並不是說兩者之間完全沒有張力。聖經中有不少關於神跡的記載,基督教的哲學家也只是進一步修飾希臘哲學的自然主義,允許上帝在因果關係中偶爾的介入,來解釋神跡的存在。但到了二世紀末,一些神學家為了維護「全能、全善」的上帝形象,開始堅持「上帝從無中創造世界」(creatio ex nihilo) 的觀點,且迅速成為正統的基督教觀點。因為在他們看來,全善的上帝創造的世界也必然是善的,而如果世界只從混沌中被創造出來的話,必然還帶有惡的根基;從無中創造出世界反而更突出了上帝的全能。creatio ex nihilo的結果就是,因果的原則也是上帝創造的,上帝可以憑意志任意地介入其創造的世界。

直到十二世紀,亞里士多德的著作經由伊斯蘭世界被介紹到西方。亞里士多德認為永恆與必然是統一的:永恆的就是必然的,必然的也是永恆的,再結合我們的世界一直都存在這一觀察,亞里士多德認為自然律是必然的,也就是說理性本就是存在的。這一時期的基督教神學家,以托馬斯阿奎那為代表,即便是欣賞亞里士多德的思想,但堅持相信上帝之外,沒有什麼東西是永恆存在的,世界絕對是上帝從無中創造的。但阿奎那對亞里士多的欣賞再加上阿奎那1323年的封聖,倒是對亞里士多德自然哲學在以教會為依附的學術機構中謀得一席之地大有幫助。當時巴黎大學的教職人員甚至被要求宣誓會教授亞里士多德,當然排除與信仰相悖的內容。這也致使亞里士多德的自然哲學在所有的自然哲學中佔據主導地位,直到17世紀。

在亞里士多德的哲學中,解釋自然事物的運動和變化的四因之一,即目的因對於很多浸淫於「神學意志論」傳統的思想家是斷難接受的。亞里士多的目的因指出事物運動或變化都有其目標,而意志主義的神學則主張自然秩序、存有自序或倫理秩序都隸屬於上帝的「旨意」。故而,17世紀思想家如天主教傳統的笛卡爾、馬蘭梅森(法國的天主教修士),新教傳統的波義耳、牛頓發展出一種二元的、機械主義的自然觀。這種自然觀認為自然是由無生命的物質構成的,而自然的運動遵照上帝施加於世界之上的自然律。機械主義的自然觀也是現代科學的起點。最初,機械主義的創立者們希望這種自然觀能夠支持不朽的靈魂或者超自然的神聖的存在。 但隨著諸如達爾文進化論的提出,神性又被剝離出自然世界,不再被用來解釋自然的運動與變化。自然神論轉向了無神論。科學的自然觀也逐漸不再醉心於或者說不屑於與宗教信仰兼容。科學真理也即一種拒絕超自然的介入的真理。

一直到今天,科學的這種真理觀都是被廣泛接受的。而人們堅持科學真理與宗教真理的不兼容,其實源於對宗教真理觀一層不變的認識。如果我們對近當代的神學討論稍有著眼的話,將會發現二者並非沒有兼容的可能性。

其中一個突破口就是以懷特海的過程哲學為基礎的過程神學討論,過程神學討論的特色在於其神論(theism)。前文提到的強調 creatio ex nihilo 的神論是上帝全然決定的神論(all-determining theism),這種神論是明顯二元的,即強調上帝/世界、靈魂/肉體等等之間的對立,肯定上帝相對於受造世界的超越性、永恆性。到了過程哲學這裡,上帝與構成世界的最小單位「實際存在」(actual entity)一樣,並非永恆不變的,而是永遠處在與周圍其他實際存在的交互過程中。換言之,過程神學中上帝並非完全超越於世界之上的,而是因為所有實際存在物都不可避免地處於相互攝入的網路中,上帝與世界是相互內蘊的。過程神學的這種神論通常被稱為「萬有在神論」(panentheism)。如果我們對西方有神論(theism)、自然神論(deism)、泛神論(pantheism)、無神論(atheism)的討論做些考察的話,大致可以從「萬有在神論」(panentheism)這個詞的構成上猜出個所以然來。pan-en-theism, 該詞的三個構成都來自於希臘語,意思非別是:pan "all";?ν en "in" ; Θε?? Theós, "God", 直譯過來即 all-in-God,這與泛神論(pantheism)all is God 是截然不同的。萬有在神論的上帝觀是拒斥超自然主義(supernaturalism),因此過程神學的世界觀與科學的世界觀在排斥超自然的介入達成了某種一致。

愚之見,萬有在神論在當下神學討論中的認受性是越來越高的。畢竟與傳統神論協同的二元主義對現代思想荼毒不淺。而萬有在神論不僅是西方基督教上帝論的內部革新,萬有在神論的觀點在一些東方宗教傳統如印度教和眾多原住民宗教(indigenous religions)中也非常廣泛。 因此,無論是放在基督教神學討論的脈絡,基督宗教與科學尋求相互理解的需求、多元宗教傳統之間對話的嘗試來看,教宗如此言論都並不意外。

*神學是一門龐大的學問,以上任何未能展開的點都存在有失偏頗的風險,望方家海涵。


羅馬教庭作為一個政治力量不是頭一次向政治局勢妥協了,從羅馬到二戰時期就是這樣。教會不是科研機構,大爆炸是不是真實的,他們無從得知,而且也和他們沒有關係。

他們這次表態如果是常規化的行為,那麼關於其他理論他們要不要支持?支持的基礎是什麼?支持會不會對某科研的過程或結果構成影響?如果不支持這個理論,教徒是不是具備合格的信仰?

手裡握著凱撒的劍就一定會傷人,而且心裡肯定有傷人的慾望。讓內在信仰和對象世界劃分開,這就是宗教改革意義的一個方面。在科研領域也是一樣,不懂就是不懂,別人通過某種渠道認同的觀點,不等於你有從宗教權威的立場宣告為真的資格。

如果非要表達自己的立場,也應該明確註明這只是我某某某的個人觀點,否則你是代表保羅還是約翰說的這話呢?

而從這個回答來看,和這道題的意思又不一樣了。

https://www.zhihu.com/question/46359328/answer/105676717?utm_source=com.meizu.notepaperutm_medium=social

從這個角度來看,教廷只不過想從過去錯誤介入的領域退出來,並不是就大次次的認同某理論。


按照這樣的發展情況來看,終究有一天他們會說耶穌想實現的就是共產主義,因為這就是天堂的基本定義。


謝邀。

從這個言論可以看出,幾乎沒有任何一種事實能推翻基督教了。

一、基督徒們的任何行為不能否定基督教。

  1. 基督徒們禱告失靈,不能推翻基督教。

  2. 基督徒們搞同性戀,不能推翻基督教。

  3. 天主教神父孌童,不能推翻基督教。

如果教皇或任何牧師做出任何喪心病狂的罪行,必不能損傷基督教分毫。

二、已經證實的科學事實也不能否定基督教。

1、地心說被推翻,不能推翻基督教。

2、進化論提出,不能推翻基督教。

3、人類換心手術成功,還不能推翻基督教。

如果2017年人類換頭手術成功,想必還是不能推翻基督教的。

如果外星人被發現,應該也不能推翻基督教。

如果人工智慧成功,人的全部意識能移植到機器體內,達到永生,這可能還不能動搖基督教。

宗教的自洽就如同黑洞一樣,可以吸收一切,湮滅一切。

宗教中的人們(真心相信的人),就像「黑客帝國」中被Matrix 飼養在營養液中的人,他們以為自己活得真實,卻與真實世界隔著一層無法逾越、無法打破的膜。這層膜就是宗教,任何尖銳的事實都無法刺穿這層膜。被飼養在膜內的人,無法被外面的聲音喚醒。

所幸,死亡會清除朽舊的,讓位給新生的。

Death clears out the old to make way for the new.

剛推出計算機時,我們不用擔心老一輩人學不會打字,時間會處理的。

當進化論提出後,我們不用擔心老舊的宗教徒們不能接受新的人類文明和思維方法,時間同樣會處理的。

我相信新一代人們,能尊重事實、熱愛事實、善於懷疑、勇於徹底否定。


每個專業都是有自己的門檻,不做基本的了解,我愛莫能助;對於過大或者過深的「不當問題」,那我也愛莫能助,只能推薦您去閱讀相關書籍,或者點出一個大概的方向和人物。

這是做人的常識,誰要覺得是裝X,就一邊站著去。

我還引用亂七八糟的書名和人名?聖·奧古斯丁寫的《懺悔錄》原來是「亂七八糟的書名和人名」啊……我特么真漲( ̄︶ ̄)↗ 姿勢了。另外,我還得補充說,就這幾章還真沒多少字,您多慮了。「中文的書名」更是也一點兒也不複雜,就三個字而已,除非您有閱讀障礙。不想了解相關內容不是你的錯,但是你要給這些內容安上個「亂七八糟」的頭銜,那隻能說明你對此一無所知。

就此方面,每次答案我的觀點和道理都寫的很清楚,你看不懂就別以為大家都跟你一樣看不懂,你又憑什麼去論斷大家都不懂我寫的內容呢?每個學科都是有門檻的,拒絕承認這種學科的專業性,又拒絕讀相關書籍,那你自然也看不懂相關的內容。我的觀點一直就不是」不懂你別瞎BB「;我的觀點一直就是「不懂,可以去了解,去問,去閱讀,但別胡說」。

另外,這裡是個人都知道,我不信教,我也不為宗教故意去辯護什麼。我的立場向來是「我不信教,但我出於個人前途和將來的飯碗考慮,我還是得了解它」。

至於污衊我眾多答案,只有回答沒有論點,只扔下幾個複雜的書名?我也不多說。隨便粘貼一個我寫過的專欄:https://zhuanlan.zhihu.com/p/19920962

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我先反對一些未被證實的說法:Articles: Pope Francis Said What?! Actually, No, He didn"t

(我不怎麼看媒體報道,所以對媒體資質這種東西了解的當然不多,平常也不會用媒體什麼的。教宗談話之類的,平常上課老師會沒事說幾句談話主旨和內容,誰也不會想到用媒體新聞之類的。我出現這問題是我的錯,不過已經寫了,我也沒必要收回。)

我貼這個鏈接的目的,首先是因為順手(我當時對此事印象頗深,因此打開了google就找了一個排位非常靠前的鏈接看了一下內容),其次是因為這個鏈接的內容大致靠譜,而且這個鏈接里給了這麼一個很有力度的鏈接:Pope Francisco writes to La Repubblica: "An open dialogue with non-believers" 你如果覺得那個鏈接資質不靠譜,那麼你覺得這個鏈接呢?你有讀過教宗的這篇回答么?你為什麼沒引用過任何教宗自己說的話呢?

另外,我打開的頁面是個很乾凈的頁面,至於您打開的頁面為啥那樣,我也不知道。

《獨立報》是不是標題黨,大家自己判斷,我也不做價值引導。只能用報紙的聲譽判斷,而不能直接用內容去判斷,難道還不是典型的外行行為?看了以下相關內容,你能用個新聞報道能證明教宗的立場么?實際上教宗關於此的說法,都是教會傳統的看法——光糾纏於鏈接的資質也沒用,對於教宗說的話和立場,你就是沒什麼了解,也根本沒看過。

下面是教宗自己說的話,我把關鍵的文字貼在這,要翻譯起來量過大,還請大家自行閱讀吧:

As for the three questions you asked me in the article of August 7th. It would seem to me that in the first two, what you are most interested in is understanding the Church"s attitude towards those who do not share faith in Jesus. First of all, you ask if the God of the Christians forgives those who do not believe and do not seek faith. Given that - and this is fundamental - God"s mercy has no limits if he who asks for mercy does so in contrition and with a sincere heart, the issue for those who do not believe in God is in obeying their own conscience. In fact, listening and obeying it, means deciding about what is perceived to be good or to be evil. The goodness or the wickedness of our behavior depends on this decision.

Second of all, you ask if the thought, according to which no absolute exists and therefore there is no absolute truth, but only a series of relative and subjective truths is a mistake or a sin. To start, I would not speak about, not even for those who believe, an "absolute" truth, in the sense that absolute is something detached, something lacking any relationship. Now, the truth is a relationship! This is so true that each of us sees the truth and expresses it, starting from oneself: from one"s history and culture, from the situation in which one lives, etc. This does not mean that the truth is variable and subjective. It means that it is given to us only as a way and a life. Was it not Jesus himself who said: "I am the way, the trut

h, the life"? In other words, the truth is one with love, it requires humbleness and the willingness to be sought, listened to and expressed. Therefore we must understand the terms well and perhaps, in order to avoid the oversemplification of absolute contraposition, reformulate the question. I think that today this is absolutely necessary in order to have a serene and constructive dialogue which I hoped for from the beginning.

In the last question you ask if, with the disappearance of man on earth, the thoughts able to think about God will also disappear. Of course, the greatness of mankind lies in being able to think about God. That is in being able to experience a conscious and responsible relationship with Him. But the relationship lies between two realities. God - this is my thought and this is my experience, but how many, yesterday and today, share it! - is not an idea, even if very sublime, the result of the thoughts of mankind. God is a reality with a capital "R". Jesus reveals this to us - and he experiences the relationship with Him - as a Father of infinite goodness and mercy. God therefore does not depend on our thoughts. On the other hand, even when the end of life for man on earth should come - and for Christian faith, in any case the world as we know it now is destined to end, man will not finish existing and, in a way that we do not know, nor will the universe created with him. The Scriptures speak of "new skies and a new land" and confirm that, in the end, at the time and place that it is beyond our knowledge, but which we patiently and desirously await, God will be " everything in everyone".

Dear Dr. Scalfari, here I end these reflections of mine, prompted by what you wanted to tell and ask me. Please accept this as a tentative and temporary reply, but sincere and hopeful, together with the invitation that I made to walk a part of the path together. Believe me, in spite of its slowness, the infidelity, the mistakes and the sins that may have and may still be committed by those who compose the Church, it has no other sense and aim if not to live and witness Jesus: He has been sent by Abbà "to bring good news to the poor... to proclaim release to the captives and recovery of sight to the blind, to let the oppressed go free, to proclaim the year of the Lord"s favour" (Luke 4: 18-19).

With brotherly love,

Francesco

(Translated from Italian by Sara Cecere)

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另外,關於所謂的物理上的宇宙起源問題和神學上的起源問題,這是兩門學科——試圖在這兩門學科之間進行直接聯繫,是非常不妥當的。傳統的觀點認為,聖經的文本是譬喻性質的——對於《創世記》在「神-哲學意義上的解讀」,可以參考奧古斯丁的作品,譬如《懺悔錄》的後幾章。《創世記》中的「一天」,在奧古斯丁的時代,實際上就沒有幾個教會認為那是直接指「尋常的一天」。希望很多人讀過之後,再來思考所謂的神學/哲學上的「宇宙起源」的問題。教宗在接受「進化論」這個問題上,可以說是跟教會傳統一致的。

另外,我思考了下,覺得有個現象必須說:我覺得這是一個關於「知識整體結構」的問題——把很多不同學科的混為一談地進行「批評」或「贊成」都是有問題的,這不是你貼多少張圖或者寫多少個字就能掩蓋的缺陷。

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@安寰

至於你說《聖經》譬喻性解釋不是很原始的傳統,那我基本無語,你可以查查被稱為「基督教之前的基督教徒」亞歷山大的斐洛對於《創世記》的寓意解釋。另外,在基督教傳統中自古就是把哲學和神學區分的很清楚。如果對此毫無了解,你去看潘能伯格的《哲學與神學》。

明白我為什麼不想多說了吧?討論這問題是有門檻的,不是靠腦補的。


1.我相信現代科學對這個世界的解釋;

2.我相信耶穌對人類的慈悲與救贖;

3.我願意遵循耶穌對我的教誨;

4.如果有凡人拿著聖經告訴我,不要相信科學,我拒絕;

5.如果有凡人在大量科學證據面前死守聖經中的字句,我不認同;

6.我只見人類假借上帝和耶穌的名號,阻止人類認知世界,未見耶穌禁止人類的求知與探索;

7.先賢亦非耶穌本人,凡人更非先賢,妄圖解釋聖經,既是阻礙人類的發展,也是對神的僭越。


天主教要走向自然神論了?


各位,不管你的觀點如何,可不可以尊重一下教宗的原話?按照題主給出的鏈接,教宗是這麼說的:

The Big Bang, which today we hold to be the origin of the world, does not contradict the intervention of the divine creator but, rather, requires it.

宇宙大爆炸,也就是我們今天認可的宇宙起源理論,和上帝的創造並不矛盾,而是相反,它需要一位神聖的創造者。

Evolution in nature is not inconsistent with the notion of creation, because evolution requires the creation of beings that evolve.

進化論和創造論並不矛盾,因為進化論需要能夠進化的生物被創造出來。

你確定他說的,真的是你想像的那樣?


有人能告訴我theory are real是什麼含義嗎?理論真實存在?為什麼不用true,correct?


說明了教宗很有水平,不是一成不變的人,已經在積極嘗試新的發展方式,促使宗教適應當今時代的變化


參考答案:

裂教者:XX教不是基督教!

異端審問團:XX教是異端!

一言不合彪聖經黨:聖經上說如此如此,XX教(和他們的教導)是不對的!

新教徒萬能公式:我是新教徒,不聽從教皇。

唯獨聖經派:教皇的話不能高過聖經,聖經是神的話語!

洗地專家:教皇不是這意思,你們都曲解了他。

教籍開除狂魔:XXX不是真·基督徒,他是一個偶像/魔鬼的化身/敵基督。

甩鍋俠:這都是魔鬼/撒旦/屬世的詭計/誘惑/試探。

神邏輯傳道人:你怎麼可以用人的邏輯理解神呢?!神是超越邏輯的。

此答案是我的最愛:基督教不是科學、它沒有具體地講述天地萬物的形成,重要的是和神/耶穌的一個『關係』。

但如果教皇某天發表下面任何一則聲明,我會激動萬分:

  • 耶穌沒有復活,聖經的記載只是隱喻;
  • 『三位一體』不是真的,只是一個隱喻;
  • 『神』只是一個隱喻,並不真實地存在。

我在自己的專欄文章《淺談地獄 - 胖胖讀基督教歷史》中論到約翰保羅二世已經承認地獄不是一個真正的場所,或許我能等到這進步的一天。

至於宗教和科學的分歧,明眼人一看便知,不必深究。


幾百年來基督教為了適應當前社會而也在不斷進化


然而科學界現在認同宇宙大爆炸是真實的么?


基督教現在正積極的讓自己跟上時代,不斷與時俱進,不斷賦予自己新的內核,不斷嘗試同現在的工業化信息化社會進行融合,這正表現了基督教強大的生命力和改革能力,反觀某……


首先基督教內部並不是鐵板一塊的。事實上,從進化論出現以來就一直有支持進化論的基督教徒和教堂。據我所知,支持進化論的基督徒(事實上還有猶太教徒)往往傾向於從「象徵意義」而非「字面意義」解讀聖經的創始篇。也就是說,伊甸園可能並非地球上某一片土地,而是某一個時期;相對的,智慧之樹的果實也可能並不是一棵樹的果實(聽這個名字其實就不會覺得吧) 。從這個角度解讀聖經的創始篇的確能「兼容」進化論。事實上,某些基督徒也在試圖宣揚這種觀點,但似乎在保守基督徒中並不是十分受歡迎。

而教宗方濟同他的前任們有極大的差別。不同於前任教宗往往在飲食和室內陳設都極為奢豪,方濟在受洗後直至目前都一直堅持極為簡樸的生活方式,因此被一些媒體稱為「現代聖人」。同時,方濟還對同性戀等話題表現出了前所未有的開放態度。所以方濟一方面在年輕基督徒甚至非基督徒群體中有相當的號召力,另一方面也並不完全為一些保守教徒所接受。考慮到方濟受到的教育和學識,此次方濟的公開表態並不令人驚訝。不過方濟在保守基督徒群體中到底能發揮怎樣的作用讓人拭目以待。也許會有天主教徒變得比一位相信聖經的改革派整體更為開明的一天?


從前有個小孩點燃了一顆爆竹,於是,宇宙大爆炸了。我們人類不過是爆竹爆炸後硝煙里的一粒塵埃。而那個小孩,就是上帝。


也許從側面說明了教皇及其宗教:始終探索先進生產力的發展要求;始終代表廣大信徒的基本利益;始終追隨先進文化的前進方向。

貫徹「三個始終」要求,關鍵是要解放思想,實事求是,與時俱進。


很明智的做法。現在去和進化論扛正面不是信仰堅定而是愚蠢,最好的辦法就是承認,然後後退。比如說上帝制定了進化的規律之類。

我看道金斯的《地球上最偉大的表演》,作者就提到他和英國宗教界人士一起給首相寫信支持進化論。

這樣,至少能維持一個開明的形象。(總比原教旨某教好)


某教看看人家,你們吶要提高自己的姿勢水平。


解釋教義既要按照基本法,也要與時俱進,才能將宗教神學與時代發展緊密結合,實現新的、更大的發展!


所謂寓言,是一種介於真實和虛幻之間的東西。

而宗教,所有宗教,都充滿了寓言。

比如上帝創造宇宙,諾亞從大洪水中倖存,再或者是耶穌基督升天;再扯遠一些,釋迦牟尼在菩提樹下七天七夜終於成佛,共工祝融大戰導致天地巨變,等等,所有這一切都是寓言,拿著棒槌認真,或者認為完全是胡說八道,你就輸了。

教宗怎麼說,並不重要,經典上怎麼寫,也不重要。

重要的是了解真相,是進行實證,是改變自己的宇宙。

有個經驗分享一下:

不論信仰任何宗教,千萬不要相信最高權威的公開言論,那都是說給初學者的,就好像你父母在你還小的時候說的那些傻話,給你摘星星啊,帶你飛啊,你是這個世界上最可愛的天使啊,他們永遠不會離開你啊,這些話吧,說是真話,不對頭,說是假話,也不大對頭。

怎麼評價呢?

就是逗你玩啊,畢竟你還太小,說太深了沒什麼用。

就醬。


隨著科學的發展,上帝已經被逼到了奇點之前。可能他老人家只是按動了一個開關。


在目前的政治和科學環境下,宗教只能作為心靈救贖用途了,現實世界還是得科學解釋,不推進世俗化吃棗藥丸,想想某綠教 ……


佛祖、天主、真主表示三體嘚文明等級差別其實就是一種人與神之間等級差別

神可以毀天鏟地,歌者嘚二向箔表示不再話下


科學不能解決的,交給宗教。現在科學發展快,宗教在某些時間、某些教派、某些地點、某些人群中衰退是很正常的。但別忘記世界上有數以億計的教徒啊。蛋糕還是很大!需求旺盛。另外,別忘了宗教不止基督教。看看伊斯蘭教。


我面教的偉大勝利。教皇打算和面教融合為一體,改信我大面神.這是面神的神跡.


科學家裡還有幾百種論人類起源的方式。我發現很多對信神和新科學的兩派人區別的很簡單。信神的就一定理解神創造世界的方式?是個科學家就堅信宇宙有外星生物?


以下是方舟子的科普文章《當今教皇是進化論者》:

有位網友說,除非讓時光倒流百萬年,讓教皇親眼看看大自然是怎麼造人的才能讓他接受進化論。其實哪裡用得著這麼困難,一個誠實的人,只要能夠認真對待進化論的證據,就不難接收進化論。當今教皇約翰?保羅二世就接受進化論。他是如此看待進化論和聖經的衝突的:

「聖經本身告訴我們宇宙的起源及其組成,並不是為了提供我們一份科學論文,而是為了表明人與神、人與宇宙的正確關係。聖經只是要簡單地聲明世界是由神創造的,而為了教導這個真理,它用了作者所在的時代所使用的宇宙論的術語來表達。任何其它有關宇宙的起源及其組成的教導都是違背聖經的意圖的(按:這是針對神創論者而言的),它並不希望教導人們天堂是怎麼形成的,而是要教導人們怎樣才能上天堂。」

1996年10月23日,在達爾文發表《物種起源》一百三十多年以後,教皇約翰?保羅二世在給梵蒂岡的科學諮詢機構--教皇科學院的一份書面講話中,首次正式承認新的科學知識已經證實達爾文的進化論「不僅僅是一種假說」。教皇多年以來已多次提到科學界在進化論上的共識,並暗示進化論與基督教教義並無衝突,但是這是他第一次如此清楚而全面地表達梵蒂岡對進化論的接受。

教皇聲明說:

「(1950年教皇皮爾斯十二世的通諭)《人類起源》把『進化論』視為一個嚴肅的假說,認為它值得更深入的研究並與相對立的假說相比較。」

「今天,在這份通諭發表半個多世紀之後,新的知識已經引導我們認識到進化論不僅僅是一個假說。」

「的確非常顯著的是,在不同的知識領域的一系列發現之後,這個理論已經逐漸地紮根在研究者的心中。」

「把各項獨立進行的研究的結果會集起來,有力地支持了這個理論。」

「教會權威對進化的問題有直接的興趣是因為它觸及到了人的概念,……根據上帝的影像創造出來的,……皮爾斯十二世強調了這個主要觀點: 『如果人體的起源被發現是來源於以前的生物,那麼,靈魂就是由上帝直接創造的。』」

「考慮到在知識的不同類別的方法差異會允許我們把兩種看起來似乎不可調和的觀點協調在一起。觀察科學以從未有過的精確性描述和測量生命的多種現象,並把它們放進一個時間表。靈魂的傳遞不是這種觀察的對象,不過這種觀測能夠在實驗的水平上展示有關人類的獨特性的一系列非常有用的表徵。但是對形而上學知識的體驗,對自身的醒悟和他所反映的自然的體驗,對道德良心的體驗以及對自由的體驗,仍然屬於美學和宗教的體驗,屬於哲學分析和反映的運用範圍,在此神學根據造物主的設計而獲取了最終的意義。」

可見,教皇幾乎完全接受了進化論,甚至也接受了人類的進化,而只有一個保留:即人類的靈魂是由上帝創造的。

教皇的這個聲明對當今的進化論和神創論之爭估計影響不大。當代的神創論者屬於新教中的原教旨主義派別,不承認教皇的權威,甚至憎惡教皇。教皇的這個聲明不會改變他們對進化論的頑固抵制,而只會增加他們對天主教的反感。

新浪網:羅馬教皇方濟各公開承認進化論和大爆炸理論

英國每日電訊:Pope Francis says Big Bang theory and evolution "compatible with divine Creator"

英國獨立報:Pope Francis declares evolution and Big Bang theory are real and God is not "a magician with a magic wand"


"然而有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕,引誘他們行淫亂,並喫祭偶像之物。"

-啟示錄 2:20-

"我曾給她時間,讓她悔改,她卻不肯悔改她的淫行。"

-啟示錄 2:21-

"看哪,我要叫她臥病在床,那些與她行淫的人,若不為她所行的悔改,我也要叫他們受大患難。"

-啟示錄 2:22-

"我又要用死亡擊殺她的兒女,叫眾召會都知道,我是那察看人肺腑心腸的;我且要照你們的行為報應你們各人。"

-啟示錄 2:23-

"至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不持有那教訓,不明白他們所謂撒但深奧之事的人,我告訴你們,我不將別的重擔放在你們身上。"

-啟示錄 2:24-

"但你們已經有的,總要持守,直等到我來。"

-啟示錄 2:25-


簡直是送分題,你問教宗支不支持認世界存在第一推動力?

教宗當然是支持的?

PS:你覺得宇宙大爆炸僅僅是大爆炸,方濟各覺得宇宙大爆炸是就是創世。

思考題,宇宙大爆炸和創世有什麼區別么?


(我不信什麼宗教,也不覺得宗教好在哪,覺得我是宗教吹的還是要學習語文)

知乎人眼裡根本沒別人,你們告訴我,要是你們當了領導人,宗教你們能放在眼裡嗎?你們會尊重大量人口信奉的宗教嗎,你們會尊重別的觀點嗎?你們哪,只會創造出更殘酷的王朝。

眼裡沒別人說明沒進社會,嘲諷宗教是你們不曾真正和死亡與苦難交鋒。飽食終日如諸位,還請努力學習,這裝逼的時間拿來運動也是好的。

對這件事最好的觀點是沒觀點,其次一個「好」字足矣。


教皇不想向綠教靠攏……就這麼難理解么?


這就是為什麼人家是教皇。

有胸懷,有眼界,能順應時代(時代是否正確我不敢保證),極大減少了宗教與世俗之間的對立和消耗。


沒準上帝真的是這麼想和這麼乾的。

它在玩多米諾骨牌,然後靜靜的看著。


看了好多答案,你們扯這麼多宗教科學撕逼幹嘛?就沒有一個答案說到點子上,這事其實特簡單,這就是市場營銷啊

基督教的主要教區在什麼地方?歐美地區,受教育水平相對要高,普遍受過高等教育的歐美民眾對於《聖經》等一系列的宗教產物有相當大的概率會產生自我矛盾,會產生懷疑,產生懷疑的信仰必然不是虔誠的信仰,所以宗教方需要給這些教徒一個矛盾的釋放點,來鞏固自己的地位,或者說確保自己的市場份額。

客戶的需求是什麼,客戶是什麼類型的,具有哪些普遍的特質,是決定市場營銷策略的根本

對於受教育程度偏低,經濟不發達、科技不發達、男權處於主宰地位的教區,宗教當然要說天上有七十二個處女在等待虔誠的教徒,對於經濟發達、教育水平高、公民意識覺醒的教區,宗教當然會宣揚自由、平等、博愛,甚至要藉助科學的力量,來獲取更多信徒虔誠的信仰。

宗教本身就是人類內心世界在現實世界的映射,而人的內心世界絕不是一成不變的,因為客觀的物質世界是在不斷變化的,我們認識世界的方式是在不斷變換的,我們改造世界的方式是在不管變化的,這些變化極大的影響了甚至參與塑造了我們的內心世界。

宗教本身也在不斷的變化來適應人內心世界的改變,且不說光《聖經》就有無數個版本,甚至基督教、猶太教、伊斯蘭教這些一神教的起源是不是相同的都是一個很值得探討的問題。幾千年以來,我們現在還能看到的宗教一定是不斷變化的宗教,不斷適應市場的宗教,曾經在阿拉伯世界最強大的時期,伊斯蘭教是相對而言非常開明、包容象徵著高等文明的宗教,而如今戰火遍地的中東地區,宗教極端主義就是有生存的土壤

我相信這些宗教不會一直存在下去,就像他們也只是出現了幾千年,並不是一直存在一樣,但是他們會活很久,因為他們一直在變化。

也因為作為人類我們需要一些更高等的智慧去幫我們去理解一些我們根本無法解釋的問題,一些終極問題。這就是宗教存在的意義。

曾經有知乎一個問題大意是說人死了之後到底去什麼地方了?有個高票答案說難道就不能接受死了就什麼都沒有了的設定嗎?

不能,人就是不能接受死了之後就什麼都沒有了的設定,不然對於很多人來說註定什麼都沒有了的一生還有什麼意義?所有的宗教都是在解釋這個問題,他們說死後的遭遇與今生的遭遇互為因果,給這個因果留下自己宗教的解釋空間,以此獲得教徒的信仰。

我個人覺得,中國傳統的三不朽「立言、立功、立德」,是相對所謂死後上天堂而言更具有現實價值的思想出路,相對於只能靠後代傳遞基因對個體精神來說更具有實踐價值的方式,當然也更難,而且以這個角度來看,做一些簡單的手勢、禱告、背誦一下經文,成就的只是耶穌、真主這些信徒禱告對象的不朽,而信徒本身是否與他們一同不朽,是無法明確知道的。

既然存在死亡,註定什麼都不會留下,那人生到底還有什麼意義?這個問題到底會糾纏人類多長時間,誰都不知道,但是我覺得如果人類能獲得客觀上的永生,無論精神,還是肉體,宗教存在的意義就會大幅度的降低,走向滅亡也只是時間問題。最近的預測是在2030年前後人類的科技就可以做到,每過一年,人類的平均壽命就可以被延長一年,到了本世紀中期,長生不老就有希望成為可能,所以我相信宗教失去最暢銷產品的時間就快要到了,畢竟能活著,誰也不願意上天堂。


只要上帝存在,其他都可以商量。

科學無法證明上帝不存在。


來一個正宗的東方式回應

是掌握庶務的人有權力,還是橡皮圖章有權力?

噢,那個,順便一提,你們在扯淡競賽上應該是玩不過他們的,,


精神與物質、宇宙與人的統一,

宗教必達之所。

這裡的統一是指自洽與和諧。隨著人類對於宇宙萬物的探知與了解,宗教對真理的認知也不是一成不變的,

大家都是在從不同的層面來追尋主宰萬事萬物的真理,從物質或精神,步步為營或高瞻遠矚,殊途同歸而已。

從某種意義上,所謂宗教的偉大也在於,彌合人類在對真理探尋各個過程中的無望與空虛。

以上 個人淺見。


天主教最有意思的的一點就是這個,它們跟本不需要靠什麼聖經的一字不可刪改來確認自己的權威性,它們之所以有這個資本,因為它們本身就是根深蒂固的巨大資本,全世界最強最有錢的邪教組織沒有之一。

而資本是有增殖性的,它本身的屬性就決定了它必須將逐利作為自己的終極追求,如果反對進化論能使它的市場擴大化,那麼它更會毫不猶豫地這樣做。

這個敵人之所以更加可怕,是因為它的基本盤信眾根本不是因為對或錯去選擇所謂的信仰,而是巨大的壟斷資本讓他們根本別無選擇。

我可不會覺得這個教皇開明務實,只不過是個更狡猾的戴著高帽子的小丑罷了。


一切皆在天主洞察之中,包括教宗的表態。


大爆炸只是一個theory,雖然有很多的觀測證據,但是仍然某一天可能隨著認知和技術的進步被推翻。歷史充分證明:人類的認知是在不斷發展變化的,正是如此人類文明才到了今天。

而教會從以前承認地球不是宇宙中心,到現在說大爆炸是真實的,都像是公關,都像在站隊。某一天大爆炸理論被推翻了教皇該說啥呢。教皇能理解自己在說什麼么。

宗教試圖以一種靜態的觀點去解釋這個世界,卻隨著認識的發展不僅常常扮演著阻撓者的角色,也在通過自上而下的方式適應這些無法阻撓的新的認識。

宗教本身就是人類社會早期對宇宙認知有限,對未知的想像。由於某種程度上與統治者要加到國民上的想像一致,也是統治者的統治工具。作為歷史,是很有意思的。但無法作為世界觀。

雖然目前宇宙中有太多無法解釋的神奇,人類進化中有太多未知的謎團,將一切歸功於超自然力量是最大的懶惰與誘惑,但是我仍然覺著,我們每個智人都是一組基因的載具與表現者,一組文化因素的傳承者,傳遞基因與文化。

這個世界是冰冷的,人生中的競爭是殘酷的,宇宙浩瀚,生命是太過渺小的。我們會死去跟我們還沒來到這個世界一樣。但是仍然要不斷汲取知識,做沒有做過的事情,感受這個世界的風景和人類社會知識的結晶。

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教宗(papa),為天主教會最高領袖,梵蒂岡元首。已延續266任。首任教宗為耶穌十二門徒之首聖伯多祿,他於傳教過程中去羅馬擔任了羅馬教會的第一任主教。從此,羅馬主教均為聖伯多祿的繼位人。教宗當選後終身任職,不可罷免。教宗領導的天主教會是世界上信眾最龐大的宗教教派,從羅馬帝國開始以致影響歐洲及世界文明發展至今。又因其駐地在羅馬.所以又稱羅馬教宗。教宗的完整頭銜為:「羅馬主教、耶穌基督代表、宗徒長之繼承人、普世教會最高教長、義大利首席主教.羅馬教省總主教及都主教、梵蒂岡城邦元首及天主眾仆之仆」。拉丁文p ap a,即父親之昵稱「爸爸」.並無「皇帝」之意。「教宗」是取其頭銜中「聖伯多祿繼承者」之意。

「他把自己放在我們這個時代的中心話題的核心:那就是關於財富與貧窮、公
平與正義、透明性、現代性、全球化、婦女的作用.婚姻的本質、權力的誘惑。」
美國《時代》周刊如是解釋把羅馬教宗方濟各評選為201 3年《時代》人物。他把至 高無上的教宗權威拖出宮殿走向大街,他挑戰了天主教對同性戀和女性所持的傳統 觀點,譴責了西方資本主義的貪婪本性,強調仁慈,成為良知的新代表。

教宗方濟各將名號的選擇歸功於選舉時朋友的提醒,他是巴西方濟各會克勞迪奧·胡梅斯樞機。「[胡梅斯樞機]擁抱我,吻我,並說『不要忘記窮人。』我想起了亞西西的聖方濟各,」教宗方濟各後來告訴媒體記者,「他是清貧的,和平的,熱愛和保護受造物的人……我多麼希望有一個清貧的、又能為窮人服務的教會!」聖方濟各對於教宗方濟各的意義由此可見一斑。亞西西的聖方濟各在去世前不久撰寫的「盟約」中提到,正是在麻風病人中主才為他「化苦難為甘飴」,引導他「脫離世俗」,在清貧中跟隨基督。他說,主顯示他應像福音中發現的楷模那樣生活。他最早的同伴們回憶起啟示如何產生,即翻開聖經至「富有的年輕人問耶穌,要怎樣做才得永生」這一段(瑪19:16-30)。耶穌告訴他,他必須遵守誡命。年輕人問還有什麼可以做,耶穌的回答是:
「你若願意是成全的,去!變賣你所有的,施捨給窮人,你必有寶藏在天上;然後來跟隨我。」方濟各把這一段印在他為弟兄們寫的「會規」第一章里。他窮盡一生踐行耶穌的這些聖言,不斷地將自己的所得給予窮人。對於聖方濟各,清貧不是一件使徒工具,意即讓福音宣講更具說服力的手段,也不是「超脫」出物質世界裡某些無用或邪惡的苦行做法(他的「生物頌」足以反駁這個理論)。他沒有用自己的苦行做法去批評教會或主教的富有,此為當今許多改革派傳教士慣用做法。對於聖方濟各,清貧是相當的「本體論」,即在主的自我認同內共有,顯現在愛子揀選的「貧窮和謙卑」里。對麵包不起眼的成份變成聖體中主的身體,聖方濟各能由此喊道:「看哪,主的謙卑!」第一個窮其所有去幫助別人的是天主的愛子,他道成肉身,以聖誕馬槽為開創性的象徵,受到了聖方濟各節日般的慶祝。聖方濟各告訴他的弟兄們要「快樂地生活在窮人、弱者,病人、麻風病人和路邊的乞丐中」。接著,他在「會規」的同一個早期版本里將耶穌描述為一個「清貧者和異鄉人」,「靠救濟窮人生活——
—他、聖母瑪利亞和他的門徒」。窮其所有才能進入耶穌的世界,進入天主的世界。那些像方濟各一樣選擇清貧的人都願意捐獻財富,去幫助那些無能為力的窮人。他們在自願選擇清貧的同時也展現出基督的形象,一如方濟各在「致信徒的信」里寫道:「雖然他富有的(格後8:9)超越世間萬物,他,連同他的母親童貞瑪利亞,卻願意選擇貧困。」對於聖方濟各,無能為力的貧窮需要補償,因此他經常為窮人效勞:幫助那時的窮人扛起沉重的負荷,為他們乞討衣物或食物,在他們生病時為他們洗涮和喂飯。他在早期的「會規」中明確指出,他的弟兄們為窮人乞討所得的一切物資都是「正義的,因我們主耶穌基督為窮人獲取的」將是他死後留給窮人的遺產(窮人繼承耶穌的王國)。耶穌對貧窮和對因窮人而正義的緊密認同,讓方濟各在他的「致美德」中鄭重地將貧窮人性化了:「聖潔的貧窮女士,願主保佑你,及你的姊妹,聖潔的謙卑!」對於聖方濟各,效仿耶穌意味著要內外一致。它的意思是按照耶穌在執行天父意願而非本人意願中表現出的內在的清貧生活。但是,它也跟隨基督外在的清貧,一如方濟各身穿破衣,以朝聖者徒步旅行,十字軍東征期間受到埃及穆斯林熱情款待的陌生人,除了「兄弟」,「小兄弟」之類的稱呼外,他從不接受任何一個頭銜。一個純粹的沒有任何外在表現的內在清貧並非亞西西的方濟各的思想。對於他,可見的行為必須體現不可見的信念。因此,聖方濟各寫出了基督教義(他的聖言),和他稱之為「腳印」的東西(行為,動作和手勢)。方濟各堅定地認為這兩方面只有統一才能有效地宣揚福音。他在早期的「會規」里提醒他的弟兄們,雖然當中有人會收到特殊的傳教使命(用語言),但是「所有的弟兄們得靠行動傳教」。觀察教宗方濟各在宗座牧職開始時的重要姿態,我們會看到他的方式相似於他的同名者:既用語言又用行動宣講基督福音——
—沒有華麗的服裝;與梵蒂岡清潔工和園丁共祝彌撒;在羅馬少年感化院慶祝「主的晚餐」彌撒—— —這些行動皆是在表明基督和基督的教會在窮人中並為窮人服務。但是我還要補充一點,聖依納爵·羅耀拉,也影響了教宗方濟各對宗座主保和以清貧為主題的選擇。聖依納爵本人非常熱愛聖方濟各,他和他的同伴們在16世紀創立了耶穌會,為那個時期的教會樹立了又一個清貧的典範,它的背景遠遠不同於13世紀亞西西的方濟各會。智利的耶穌會士Padre Hurtado提出窮人是基督和教會的特權成員,並因代表窮人的利益致力於社會變革而遭到批評。他被若望·保祿二世封為真福,被本篤十六世封為聖人,一輛破損的綠皮小型貨車就是他的象徵,他把它用在代表窮人的計劃里。方濟各會第三會成員——
—教宗若望二十三世,在梵蒂岡第二次大公會議開幕前一個月(1962年9月11日)發表電視講話。他說,出現在世界上最窮國家裡的教會,是「所有人的教會,尤其是窮人的教會」。他繼續堅持公正分配,為「所有人的利益」創造商品,並強調,這種做法是真正的基督教「與生俱來」,是「積極付諸行動」的踐行。真福若望的召喚,雖然曾得到許多與會神父的熱烈討論,但卻從未在會議文件中充分展開。但是這召喚也許正是我們現在聽到的一種回聲,這回聲來自於另一位對亞西西的poverello的崇拜者,他就是來自布宜諾斯艾利斯城的取名為方濟各的教宗。(關於教宗方濟各名號的思考,William Short文 馬志紅 譯)

在過去的幾周里,許多資深商業人士一直熱衷於跟我談論新教宗—— —其中最熱衷的是那些不可知論者或無神論者。他們知道,作為一個虔誠的天主教徒,我會表達出強烈的個人觀點,但是他們特別好奇的不是教宗方濟各對他教會的影響。他們最感興趣的是教宗方濟各對世界近60億非天主教徒的潛在影響—— —換句話說,就是他作為領導者在世界舞台上發揮的更廣泛的作用。俗話說:「時勢造英雄。」「儉樸教宗」方濟各的到來正當其時。媒體很快就認識到了這一點,並極力去宣傳他,因為他們認可了教宗謙遜、務實的作風,既合時宜又令人耳目一新。他們似乎覺得,樞機會議做出了明智且謹慎的選擇,這種對教宗出乎意料的熱情接納也受到政治家和實業巨頭的關注。新教宗在3月19日的就職典禮上明確地承諾要保護天主教會——
—就像聖若瑟保護他的妻子瑪利亞和他的兒子耶穌;而他又進一步類推,使其廣為傳播:「這意味著要保護所有受造物……意味著要尊重天主的一切受造物,要尊重我們所生活的環境。意味著要保護人們,要關愛每一個人,特別要關愛孩子、老人和那些弱勢群體,而他們往往在我們的考慮之外。」教宗方濟各在基督徒的參照框架內表達自己,他正在喚起和體現亞西西的聖方濟各(眾所周知的同情的典範)的精神,以及耶穌會創始人之一——
—聖方濟各·沙勿略的精神。亞西西的聖方濟各是一位同情者,也是一位激進人物。他因為熱愛自然而為世人所知,他放棄了家族財富和各種名譽。在搖搖欲墜的小教堂里,他彷彿看到耶穌向他呼喚說:「方濟各,去修理我的房子,它正變得破敗不堪。」在當今世界,我們可以讀到各種有關這個勸誡的寓意,它不僅僅適用於教會,也適用於整個社會。聖方濟各·沙勿略同樣出身貴族,卻成為一名積極進取、遠遊天下的傳教士,他因引用耶穌聖言「人縱然賺得了全世界,卻賠上了自己的靈魂,為他有什麼益處?」而享譽盛名。幾個世紀以來,耶穌會——
—有時也被公認為「天主的海軍艦隊」,熱衷於推動社會公正和大公對話—— —已經通過幫助和教育窮人和邊緣化的人推行了變革。教宗在就職彌撒講道里也強調:「我願請求所有在經濟、政治和社會領域內擔任職責的人,請求所有具有善意的人:讓我們做受造物的『保護者』,要保護題寫在自然界里的天主計劃,要保護其他人和環境。」至少在某種程度上,世界上兩位最有影響力的政治家已經公開支持教宗方濟各及方濟各會和耶穌會典範們所奉行的基本原則:奧巴馬總統,他通過在諸如醫療和教育等領域的改革,最終尋求改善目前生活在貧困線以下的5000萬美國人的生活;中國的習近平主席,他在全國人民代表大會上要求代表們拒絕鋪張浪費,反對貪污腐敗,同時也表明國家貧富差距愈來愈大存在的危險性——
—順便說一句,中國人口與世界天主教徒數量相當。方濟各的到來引人關注。在不到一個月的時間裡,他成功地使自己的聲音傳遞到天主教信仰圈之外的更遠處。他傳達了柔和卻充滿自信的有聲信息,引起媒體、公眾及政商界有影響力人物的共鳴。無論我們的個人信仰如何,這都值得我們去思考。(教宗方濟各:時勢造英雄, John
Studzinski文 藍海
譯)


高票@愛小臭 的那個答案已盡數拜讀,發現了打稻草人,訴諸自然,錯誤的三段論,德克薩斯神槍手等不下10多個邏輯錯誤……

真不清楚這種答案為何會有這麼多贊,知乎精神中的理性一格似乎變成了標語。

這個世界上,有一種人很可笑,在嘲諷教徒在沒有科學功底的前提下對進化論認知的同時,卻也在基本沒有多少哲學功底的情況下去對神創論大放厥詞。當然,並不是訴諸「你也一樣」,而是笑話別人前門開了,卻沒注意到自己連褲子都沒得穿。

哲學和科學,好比織布時的經線和緯線,都是一塊布的構成。他們固然有交叉的部分,然而這並不能說,與經線重疊部分的緯線就是多餘的,反之亦然。然而站在布反面的人,認為經線更重要,現在其正面的人,認為緯線更重要,兩幫人吵來吵去,卻很少有人願意去對方的一面看看他看到的布是什麼樣式的。


找到了2014年類似的問題,發現那個時候還沒有膜膜膜呢!一顆賽艇!

如何評價方濟各的言論「宇宙大爆炸理論印證上帝的存在」? - 宗教

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就知道你們想搞個大新聞

不能只看標題不看內容

教皇大人說了:

「兩個科學理論(宇宙大爆炸和進化論)並不與造物主的存在相矛盾」,相反,「這兩個理論需要造物主的存在」。

教皇大人又說了:

「……我們設想上帝是個拿著膜法棒無所不能的膜法師,但其實並不是這樣」

教皇大人還說了:

「他(上帝)創造人類並讓人類依照上帝設定的內在規律發展並自我實現」

懶得翻了……總之,雖然我已經九十歲了,但是呢我的眼睛還是很尖銳


厲害厲害。

與時俱進是宗教長存的方法,互聯網發展這麼快,知識獲取成本無限降低,堅持愚昧迷信和思維封鎖會死的很快。

比如如果今天還要講日心說的話,直接被揭穿打臉就顏面掃地了,宗教的神絕對正確就沒辦法立得住。

由於科學的邊界基本上很難達到極限,宇宙太大而我們太渺小,所以只要設計讓神站在宇宙盡頭就絕對不會被搬倒了。

比如我說的其實宇宙是我去年放了一個屁出來的,你也絕對駁不倒我。不信可以一試。


自達爾文提出進化論以來,進化的最快的就是基督教/天主教的教義解讀方式了。

但這至少比綠教的極端頑固不化強


實際上,絕大部分的有神論者和無神論者,都不了解何為進化論,以及進化論所發展的幾個階段。


基督教版——我不入地獄誰入地獄?

基督教宗:如果我說錯了,後來人可以把我批判一番,一切錯罪加我身,我一切皆獻給基督。


o


和一個英國基督徒朋友(新教)談過這件事,她說她不否認進化論,但為什麼他們不是在上帝的操控下進行的呢?比如說,是上帝使進化之事得以發生。一件事情有科學依據,不代表就能全然否定上帝的能力和存在。

我認為這是宗教在現代社會發展過程中,結合科學技術、理論的一種包容、機變和創新,畢竟這不是一個一言不合就火燒異端的年代了。


忽悠不下去了,臉都打腫了,我們不如認了這些理論吧。只要他們不能證明上帝不存在我們就能繼續忽悠...


如果對進步沒有適度的褒揚,那麼對落後的批判就毫無意義。

恭請大家自覺對號入座。


每個人都是精卵結合的產物,誰又比誰更有資格成為超人呢?既然誰都不認為別人比自己更有資格成為神,那最好人人都不要想成為超人。

如是,神就滾蛋了!

現在,之所以有人還在抱著神的大腿,主要有人願意相信和由衷期待自己就是被選中的獨一無二的人。

問題是誰在選人?

那個誰真的存在嗎?

你憑什麼就比別人更有資格被選中,就因為你做到了那些被要求的事情?


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