齋戒的意義是什麼，或者說齋戒清修後人的內心有什麼變化？

01-22

是否是因為齋戒後，一個人會從對各種慾望中脫離出來，從而能夠客觀地去審視自己，也更能夠理解五蘊皆空，慾望皆虛無？

南公懷瑾：吃素與心齋

知識越高，學佛往往越難，佛學的知識越多，成佛反而越有障礙。為什麼呢？主觀的成見多，本來腦海里很單純，學了佛或是信了宗教以後，看別人都不對，唉呀！怎麼不學佛？怎麼不來信教？好像不學佛、不信教就是犯罪似的。

然後，拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人，批評這個人這裡不對那裡不對，比如什麼學佛又不吃素，差勁啦！甚至把吃素叫作吃齋。吃素是不吃葷，葷是蔥、蒜、韭、芥末、興渠五葷，這是五種刺激性的植物，並沒有包括肉。但是為的意思並不是要你吃肉，請別搞錯。不吃肉是不殺戒，為了培養慈悲心。

至於齋呢？這是莊子提出來的「心齋」，《禮記》上有「齋戒沐浴」，心念清凈恭敬叫作「齋」，一些人搞不清楚，就以有沒有吃素來估計這個人有沒有修行，忽略這個人的貪慾心如何？慈悲心如何？貪嗔痴慢心如何？於此，我恭勸大家，學佛修道要「嚴於律己，恕以責人」，對自己要求嚴格。中國人講道德，結果，往往都以道德標準去要求別人，而不是要求自己；其實道德是要恕以責人，別人有錯要包容，盡量寬恕別人，原諒別人。

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清凈在中國文化講來，就是「齋戒沐浴」，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。持齋乃指齋心，內心清清凈凈。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。

《圓覺經略說》

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「齋」不一定吃素，把齋字解釋成吃素是大錯而特錯，錯得一塌糊塗。但是說齋不是吃素，難道是吃葷？那又不對了。齋是中國文化，語出莊子的「心齋」，心裡一點雜念、妄想、慾念都沒有，保持清凈的念頭叫「齋」。這個無關乎吃素，真的吃素是內心素到了極點，素凈、乾淨到極點叫「心齋」。中國文化幾千年來講齋，是講心的清凈，而不是佛教的吃素。

所以古代的皇帝碰到國家大事或大災難的時候，就要「齋戒沐浴」。譬如有三百年歷史的清朝，在關鍵時刻，要決定國家重要大事之時，皇帝與皇后、妃子都要分房，不準親近。齋戒沐浴不是光洗頭、洗身體，你以為光洗了澡就乾淨啦？心裡頭還有一點雜念就已經不是齋了。所以孔子告訴顏回，你要「心齋」，我才傳給你。禪宗也是一樣，你心不清凈，想靠人接引？接引什麼？有很多同學叫老師接引一下，你能夠做到心齋嗎？

所以，能夠在心齋的階段，保持心清凈、念清凈、意清凈，如此經過三個月，你想想看，不成道也成道了。

吃素歸吃素，吃素在戒律上嚴格而言是不吃葷，葷是指五葷，並不是持齋。一提到八關齋就想到吃素，邏輯觀念錯了，對於佛法的思想也錯了，要特別注意。

《藥師經的濟世觀》

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【聖人以此齊戒以神明其德夫。】

智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣？通了以後的人，做人更要小心。

「齊戒」就是齋戒。讀古書，這個「齊」字很多地方讀「齋」。我們看古書有「齊莊中正」這句話，「齊」就是齋。什麼是「齋」呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。

吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麼不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出家人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！

什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，「無思也」、「無為也」、「寂然不動」，這個境界就是齋。大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。

「戒」呢？真正到了已身「退藏於密」，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以「齊」下面是「庄」。這個「庄」就是莊敬的庄，是「莊重」的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說「齊莊中正」。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教，佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教，一切的禱告在內了，是不落形式的。

所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是「齊戒以神明其德夫」！自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。

《易經系傳別講》

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【子之所慎：齊、戰、疾。】孔子平常非常小心注意的事：齊、戰、疾三件事情。

古代齊齋同義，清心寡欲謂之齋，古人在舉行國家大典或祭天地祖宗的時候，便要齋戒。所謂齋戒沐浴就是清心寡欲，並不像現在的人，稱吃素為吃齋，這個錯誤在習慣上已用了一千多年，不必改它了。古代的齋是內心的修養，要著重氣質的變化，在《禮記》中變化氣質第一步工夫，就是要「齋心」，「毋不敬，儼若思。」現代的語彙，就是心理的凈化，所以孔子對「齋」是最謹慎，最小心的。

其次是對戰爭，我們講軍事哲學思想史，經常也引用到孔子的話。他不是不懂軍事，而是對軍事哲學的理論很高明，只是平常不輕談戰爭。

第三疾：是指衛生、保健的事，這是養生之道，他非常注意自己身體健康。所以齋、戰、疾是他特別小心的事。

《論語別裁》

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「葷」字不是代表肉哦！不吃葷同不吃肉是兩回事。這個葷是草頭，五葷是蔥、蒜、韭、薤白，興渠，也叫做五辛。佛家戒吃這五葷，因為這一類東西，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激了性荷爾蒙的分泌，對修持很有妨礙。中國古代與印度的古文化，同一道理，並不是講不吃肉，不過如果真持齋，當然包括了不殺生、不吃肉。

在座的很多學佛吃齋的注意啊！真正吃齋吃素是怎麼樣呢？下面孔子有一個道理。

【曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」】

孔子說你這個怎麼叫吃齋？這個是拜拜用，擺樣子的，是宗教的形態，而且是祭祀時對鬼神用的，這是外在的齋。真正的持齋叫心齋，這個我們要注意！持，是保持。莊子所代表的中國文化心齋的觀念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至於說得了九次第定，證得菩提，也不過是心齋的成就而已。

【回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。】

顏回問：什麼叫「心齋」呢？孔子說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：「西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。」

莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：「若一志，」「若」就是你，你如果心念專一起來，不要亂。「無聽之以耳而聽之以心，」不要用耳朵來聽聲音，而用「心」來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：「返聞聞自性，性成無上道。」耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它迴轉來，「返聞聞自性」，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心臟血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都說了，那是心裏面在講話，在開討論會，「不曉得這樣對了沒有？」「嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。」「不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。」心裡頭都在講話，所以要迴轉來，「無聽之以耳而聽之以心」。

那麼「心」怎麼靜得下來呢？「無聽之以心而聽之以氣。」這個「氣」就是後世說的息，修止觀的數息。息是什麼？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。

【「聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」】

「聽止於耳，」耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。「心止於符，」心裏面什麼念頭也不動，自然和「道」符合了。用中國古有的名詞，叫與「天心」符合了。

「氣也者，虛而待物者也。」這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。「虛」是內心虛靈。什麼叫「待物者」呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話說，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好像空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。

「唯道集虛。」注意，這個「集」字務必要圈起來。「集」就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麼達到形而上的道也就快了。「虛者，」內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，「心齋也。」這個才是內心真正的持齋了。

很多學佛的人受了「八關齋」戒，八關齋的那個齋，就是內心虛靈，達到內心虛靈叫「八關齋」的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼「八關齋」是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到「心齋」的境界。

所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了「心齋」這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。

《莊子諵譁》

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學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。

學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沉，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起，齋同戒是一個東西。

得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。

《維摩詰的花雨滿天》

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吾聞學問之道，在變化氣質。變化氣質之道，大約不外二途：

從齋心敬一而誠意正心修身，至於致知格物，此為其一，乃集義之所生，由內而達外者，理極平實，行之非易。

其次，從苦其筋骨，勞其體軀做起，至於鍊氣凝神，以定靜之功以變化氣質之性，乃修鍊之功，由外而進於內者，事極易行，而堅貞有恆篤行之者，亦不易得。

知者過之，愚者不及。故學道者皆是，及其成而臻於實用者頗不多得。

《中國文化泛言》

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當我們疲勞不堪，氣脈不通，頭昏腦脹，昏昏沉沉的時候，頂好喝午時茶（並非中藥店裡製成的午時茶）。

人到了「午」時，正是「子」時的對方，處於和「子」時相反的狀態。這也是夏至一陰生，生命到了衰敗的時候。在這個時候，千萬要注意溫養，不可強迫自己再堅持五分鐘，也許不到五分鐘，拉滿的弦該就會斷了。

所謂溫養，就是保持的意思。子午溫養，卯酉沐浴。《莊子》所說齋心，就是沐浴的意思，是把心境洗清，把心中的雜念洗凈。

中年以上的人都已到了「午」時，要趕快從「午」起修，先修回「子」時。

從抽象的理論來講，等於說從形而上開始，修到形而下，不像年輕人，是從形而下開始，修向形而上。

《道家、密宗與東方神秘學》

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「齊」，齊字通那個「齋」，這兩個字通用的。清心謂之齋，我們現在講持齋，吃素不是持齋。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裡頭經常提到，「齋戒沐浴」。

齋戒就是在自己心裡頭，所以齋叫做「心齋」，莊子說得最清楚－－「心齋」。我們學佛的人、學禪宗的人，說不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒了。「一念不生全體現」這是真齋戒。

所以中國古禮要持齋，你看中國古代帝王的時候，碰到國家大事，皇帝要離開內宮，跟皇后、妃子都不能在一起；一定一個人住在一個殿里，自己一個房子里，所謂「齋戒沐浴」，沐浴也不完全是身體洗澡哦，腦子裡洗乾淨、不亂想叫做「沐浴」，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外面洗乾淨還是外表，心裡頭雜念都不亂動那個叫「持齋」。

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自己個人的修養呢？內外的修養，隨時隨地——「齋」。「心齋」，心裡頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念，這個謂之齋，叫做「持齋」，吃素不叫做「持齋」哦！吃素是吃素。

「齊莊中正」，這個「齊」字，古代通「齋」。「庄」，隨時自己是庄正的。中正，此心什麼叫「中」呢？頂天立地。什麼是真正的「中」呢？「喜怒哀樂之未發謂之中」嘛！就是學佛講的「空」。空不是沒有東西，空靈的，心如明鏡台，明鏡也非台，這個是中的。

「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉」。什麼是中？喜怒哀樂未發，一念不生處，這個是正念。「正」是中和的「和」，發而皆中節，起心動念處，無私、無邪，就是正。所以，「齊莊中正，足以有敬也。」這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個境界。

《中庸講記》

南公懷瑾：真正的持齋是心齋

【仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。」】

孔子說：「齋！」我們大家知道這個齋，吃齋吃素。古代的禮貌，齋戒沐浴，要洗個澡換了衣服，外表上乾乾淨淨，衣服還要用香熏一下，包括了吃素。孔子說你要進一步學呀，先去「齋」，先清了心，然後我告訴你。你現在一叫我教，我就教你嗎？等於有人問佛法，匆匆忙忙地趕來，「老師啊，我要問你問題。」「我沒有空。」「老師那不行啊，我只有那麼多時間，我要走啊。」或者，「我南部來的。」「我美國來的。」「下午兩點飛機要走啊。」好像我欠他似的。現在這種人很多，很討厭，我們也習慣了，要是年青的時候，眼睛一閉，早就理都不理了：「你走你的，和我有什麼相干？」所以，「有心而為之，其易邪？」以有為的心來求道，以功利思想功利主義來求道，那麼容易呀？「易之者，嗥天不宜。」「嗥天」就是上天。太容易傳給你道呀，上天是不許可的，是違反天道，違反自然的規律的。

【顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？」】

顏回跟我們的觀念一樣，一聽就說：「老師呀，我家裡窮得不得了，不飲酒不吃葷已經幾個月了。我這樣不是天天吃齋嗎？」孔子自己也有這個經驗，「三月而不知肉味」。

要知道，不吃葷不代表不吃肉喲，那是兩回事。葷是指五葷，又叫五辛，蒜、蔥、興渠、韭、薤。佛家五葷都戒。為什麼呢？這一類東西吃下去，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激性荷爾蒙的興奮，對修持很有妨礙。中國古禮和印度古代文化一樣，不吃葷是指這五種東西刺激太大，並不是講不吃肉。不過如果真持齋，當然包括了不殺生不吃肉。

你們在座學佛的注意啊，真正的持齋是怎麼樣，現在孔子有個道理：【曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」】

孔子說你這樣怎麼算持齋呢？這是宗教的形式，拜一拜用，外部擺樣子的，好象已經齋戒沐浴了，這是假的。真正的持齋，叫「心齋」。這個要注意了，學佛的人到戒定慧三學成就，不過是「心齋」而已。今天我們站在莊子的立場上，就等於當莊子的律師一樣替他辯護，把佛學儒家一概辯下去了，他們是被告，原告是莊子。莊子所代表的中國文化說的「心齋」，就是佛家的修戒、修定、修慧，乃至於修到九次第定，證得菩提，不過是「心齋」成就而已。

【回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。】

【「聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」】

我們許多學佛的人受了「八關齋」戒，「八關齋」的「齋」就是內心虛靈，達到內心虛靈叫「八關齋」的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼「八關齋」是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到「心齋」的境界。

孔子這一段講了「心齋」的道理，內聖修養的第一步傳了顏回。

《莊子諵譁》

頂禮南公！

說說個人感受吧，

就像那些減肥餓肚子的人，因為少了一頓飯大腦會讓你覺得反而更想吃高熱量一樣。其實想吃什麼，並不是你想吃，而是身體想吃，或者是一種身體為了滿足身體而製造的假象。

其實很多慾望，人們意識不到從哪來的，或者一些情緒，其實很大一部分是來源於食物。

所以齋戒，守身口意都是對於了解真正的自己有幫助的。

開始覺得持戒是違反自然規律，但是慢慢的會發現，其實持戒是為了減少外界對自己內心的影響，進而成為自己的主人，而不是讓慾望成為自己的主人。

那些成功人士也是會控制自己的，聽說商場官場上的人最怕的就是慾望少的對手，因為沒法下手。

弟子曰：「如師所言，一無所有乎？」悟元曰：「安得無有？」弟子曰：「所有者何？」悟元曰：「惟知有道耳！」弟子曰：「然則道無為乎？」悟元曰：「安得無為？道有體有用，有進有退，有逆有順，有急有緩，有止有足，有始有終，有先有後，有交襪，有層次，有變化，有等等大作大用，安得無為？」弟子曰：「弟子入道多年，閱盡丹經，參訪多人，毫無一知。望師慈悲，稍開茅塞。」悟元曰：「道為天地所秘，鬼神所忌，非可立談。若非齋戒，不得妄聽。」

　　弟子拜退（而齋戒）：一、四大不著而身齋。二、諸慮具息而意齋。三、回光反照而眼齋。四、聲音不入而耳齋。五、香臭不到而鼻齋。六、是非不動而舌齋。六齋已畢，復進而請曰：「弟子齋矣！敢問其道。」悟元曰：「未也，尚有一齋未完，如何敢問？」弟子曰：「六齋之外還有何齋？祈師指明。」悟元曰：「尚有心境一齋；此一境，其穢污更甚六根。六根為外賊，有時而來，有時而去。心境為內賊，此境有識神居之，為萬劫輪迴之種子、此境不齋，六齋無益。」

　　弟子大驚而退。於是掃凈萬緣，離種種邊，應無所住而生其心，片刻之間，如凍冰解散，毫無滓質。復誠敬跪前，位而問曰：「蒙師慈悲，已齋無齋，無齋可齋；齋之不齋，不齋而齋；不齋誰齋，誰齋其齋；不齋是齋；知齋非齋，齋無可齋；若欲真齋，齋不見齋；齋既無齋，何用強齋？」悟元子曰：「爾知齋矣！爾已齋矣！可與問道，可與聞道。」